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Dossier : Dynanimques de l'intime

L’invention des commémorations homosexuelles

The Invention of Homosexual Commemorations
Régis Schlagdenhauffen
p. 101-118

Résumés

Cet article s’intéresse à la construction d’une mémoire collective homosexuelle fondée sur les persécutions subies durant la Seconde Guerre mondiale. L’étude de ce processus permet de saisir la manière dont un groupe social, originellement stigmatisé, est parvenu en un temps relativement court à renverser sa perception au sein d’une même société. Le processus d’inversion du stigmate, que la commémoration des victimes homosexuelles du nazisme révèle, est tout particulièrement visible dans les projets de monuments et dans les demandes d’inclusion des homosexuels dans la commémoration publique des martyrs et victimes de la déportation. Cet article propose d’en reconstruire les modalités, de 1946 à nos jours.

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Texte intégral

« Nous avons cependant l’obligation de commémorer nos morts, ces douzaines d’anonymes, […] qui se sont sacrifiés en héros pour leur Mère patrie ou la Liberté. Ils doivent nous donner le courage de nous battre pour l’obtention de nouveaux “droits de l’Homme”, car les homosexuels, qui sont aussi des êtres humains, se doivent d’obtenir leur “droit de vivre”. » (Mai 1946)

  • 1 Clin d’œil à André Gide, le choix du pseudonyme « Corydon » en 1946 n’est pas sans faire directeme (...)

1Exactement un an après la fin de la Seconde Guerre mondiale, en mai 1946, l’« ami hollandais » d’André Gide, l’écrivain Jef Last, publie sous le pseudonyme de « Corydon1 » un article dans la revue homosexuelle néerlandaise Droits de vivre (Levensrecht). Il y appelle les homosexuels à commémorer « leurs morts », martyrs dans les camps de concentration et à faire de la commémoration un outil de dénonciation de la proscription dont ils font l’objet au sein de la société. L’appel n’est pas resté lettre morte. La commémoration des victimes homosexuelles du nazisme est devenue un phénomène global, de Sydney à Paris, de Tel-Aviv à Berlin. Au pied des monuments dédiés à ce groupe de victimes sont rappelées dans un même mouvement les persécutions subies durant la Seconde Guerre mondiale et les agressions homophobes que subissent de nos jours des gays et des lesbiennes.

2S’intéresser aux modalités de construction d’une mémoire collective homosexuelle permet de saisir la manière dont un groupe social, originellement stigmatisé, est parvenu en un temps relativement court à renverser la perception de la société à l’égard des homosexuels. Ils ne sont plus les criminels qu’ils étaient devant la loi et la morale qui devant vivre en cachant leur orientation sexuelle. Désormais, ils sont autorisés à rendre publiquement hommage aux victimes de leur groupe. En ce sens, l’analyse du processus dont il est question – et des temporalités qui le scandent – participe d’une meilleure compréhension des phénomènes à l’œuvre de recomposition des frontières entre les sphères publiques et privées (Arendt, 1983 [1961] ; Ricœur, 1983) et de démocratisation de l’intime (Foessel, 2008). Afin de restituer la genèse du processus dont il est question, il convient avant tout de comprendre les modalités de la persécution nazie des relations homosexuelles.

3La criminalisation des relations homosexuelles concerne avant tout l’Allemagne et l’Autriche, deux États dont les codes pénaux condamnaient les relations « contre nature » depuis 1871. Avec l’arrivée au pouvoir des nazis les formes de répression des homosexuels masculins se sont multipliées. Dès 1933, l’Institut de sexologie fondé par Magnus Hirschfeld qui œuvrait pour l’égalité des homosexuel-le-s devant la loi a été saccagé (Schlagdenhauffen, 2005). Puis, en juin 1935, l’article 175 du code pénal allemand est rédigé dans un sens encore plus répressif. Il condamne désormais tous les actes sexuels entre hommes, laissant une grande marge d’appréciation à la police et à la justice. L’année suivante, est fondée à Berlin la Centrale du Reich pour la lutte contre l’homosexualité et l’avortement afin d’intensifier la lutte contre les homosexuels. À partir de 1937, les homosexuels condamnés à une peine de prison sont immédiatement transférés en camp de concentration le jour de leur libération. En définitive, plus de 50 000 hommes ont été condamnés en Allemagne en vertu de l’article 175 entre 1933 et 1945 et entre 5 000 et 10 000 ont été internés en camp de concentration durant la même période. À l’exception des Pays-Bas et de l’Alsace, ces dispositions qui visaient avant tout les Allemands et assimilés n’ont que très peu concerné les homosexuels des pays annexés et occupés.

4Dès le lendemain de la guerre, les organisations homosexuelles démantelées depuis 1939 se reconstituent. Elles ont configuré progressivement la mémoire homosexuelle de la Seconde Guerre mondiale comme un problème public, notamment au moyen de mobilisations collectives (Cefaï, 2007 ; Trom, 1999) suscitant des formes de reconnaissance en lien avec les enjeux politiques et sociaux du moment (Honneth, 1992). L’analyse des processus auxquels cet article s’intéresse débouche ainsi sur une meilleure compréhension de la prise en compte de l’intime dans la sphère publique (Berrebi-Hoffmann, 2009), à mettre en lien avec l’émergence de la mémoire collective – et de l’étude des politiques de la mémoire – comme champs de recherche à part entière. Initiés par Maurice Halbwachs (1925, 1950), les travaux sur la mémoire collective ont gagné en importance avec l’entrée en concurrence de plusieurs mémoires collectives après la Seconde Guerre mondiale. S’opposent d’une part des mémoires résistantes versus des mémoires victimaires concernant la période 1939-1945 ; d’autre part différents types de mémoires victimaires concernant des périodes historiques variées telles celles des victimes de l’esclavage et de différents génocides ou conflits, toutes pensées à l’aune de la Shoah (Chaumont, 2002). Les nombreux travaux réalisés et les témoignages suscités depuis les années 1960 ont contribué au développement et à l’internationalisation de ces différentes mémoires conflictuelles au sein desquelles s’inscrit une mémoire homosexuelle globalisée (Blanchard et Verat-Masson, 2008). Parallèlement, les mouvements homosexuels – qui ont succédé au mouvement homophile (Rupp, 2011) – se sont engagés à partir des années 1970 dans une démarche pour rendre visible les homosexuels, montrant ainsi tout comme le mouvement féministe (Thébaud, 2007), que le privé est politique. Ils ont tantôt mis en avant leurs différences, tantôt insisté sur les points communs unissant les gays et lesbiennes à la majorité hétérosexuelle (Bernstein, 1997). Ces stratégies, analysées par Mary Bernstein, ont été déployées de diverses manières selon que les militants avaient pour objectif la critique du système hétéronormatif existant ou ce qu’elle nomme l’« éducation à la diversité » (Bernstein, 2002) : deux types de stratégies déployées par les militants homosexuels afin de placer l’orientation sexuelle au cœur des débats publics relatifs à la mémoire des groupes de victimes du nazisme et de la Seconde Guerre mondiale.

5En tenant compte des scansions entre la mémoire publique de la Seconde Guerre mondiale (Lagrou, 2000 ; Namer, 1987a) et les temporalités du mouvement social homosexuel (Duyvendak, 1995 ; Fillieule, 2006 ; Jackson, 2006), quatre grandes périodes peuvent être identifiées. La première débute immédiatement après la Seconde Guerre mondiale et procède avant tout du projet de reconstituer un mouvement homosexuel autour d’une « mémoire de papier ». Elle est marquée par des formes d’organisation collective dirigées vers les membres (potentiels) du groupe. Elle correspond à une stratégie d’empowerment, préalable au déploiement d’une politique de l’identité tournée vers l’extérieur. La deuxième période se caractérise par l’arrivée sur le devant de la scène des groupes de libération homosexuelle, au début des années 1970. Ils succèdent au mouvement homophile, adoptent le « triangle rose » et dénoncent publiquement l’exclusion des homosexuels de la commémoration publique. Les membres de ces groupes déploient une stratégie de visibilité homosexuelle fondée sur la critique des normes en vigueur. À partir des années 1980 débute une troisième période, marquée par l’épidémie du sida, dont l’une des singularités réside dans la transition d’une mémoire de papier vers une mémoire de pierre. Cette période voit se développer un processus de marquage de l’espace social et d’internationalisation des revendications d’inclusion dans la sphère publique. Une quatrième période, au tournant du xxie siècle, correspond à la requête d’une « normalisation » des formes de vie homosexuelle. Cette revendication se fonde sur une stratégie éducative. Elle est observable lors des commémorations publiques organisées au pied des monuments (dont ceux d’Amsterdam et de Berlin).

Comment vint l’idée de commémorer le martyre homosexuel

  • 2 Cultuur en Ontspanningscentrum, soit Centre pour la culture et le loisir. Il s’agit de la plus anci (...)
  • 3 La revue sera renommée Amitié (Vriendschap) à partir de 1949.

6Durant la Seconde Guerre mondiale, la majorité des organisations homosexuelles européennes ont été démantelées. Dès le lendemain de la guerre, l’une de celles qui seront des plus actives en Europe, le COC2 néerlandais, réédite son bulletin de liaison, la revue Levensrecht3. En première page du numéro de mai 1946, un texte intitulé « Les victimes et les boucs émissaires », précédé d’une dédicace « In Memoriam », rend hommage aux victimes homosexuelles du « fascisme ».

7L’article, destiné en priorité aux membres de l’association homophile COC, dénonce la manière dont les homosexuels ont été traités durant la guerre, considérés comme des traîtres à la nation, instrumentalisés en tant que boucs émissaires des politiques expansionnistes des régimes allemand, italien mais aussi soviétique. Cet article est intéressant pour deux raisons. Premièrement, il témoigne du processus d’empowerment d’un mouvement social (Bernstein, 2005). Deuxièmement, il dresse une sorte d’état des lieux des connaissances historiques d’alors. Lorsqu’il considère qu’à peu près autant d’homosexuels que de Juifs ont été assassinés dans les camps, il témoigne de la profonde méconnaissance de l’ampleur du génocide à un moment où les recherches étaient inexistantes et les événements encore trop frais. De plus, l’auteur amalgame, d’une façon de prime abord troublante, les camps de concentration nazis et le goulag. Témoin d’une époque et d’une inscription dans un modèle commémoratif d’ores et déjà balisé, l’article fait en premier lieu appel à la figure du martyr, reprenant ainsi un motif adopté par les organisateurs des premières commémorations « résistantes » et juives (Barcellini, 1995 ; Wieviorka, 1987). À cette époque, en effet, la figure de la victime ne suscitait pas encore l’émotion publique que nous lui connaîtrons à partir de la fin des années 1960 (Wieviorka, 1998).

8De plus, l’article de Jef Last pose le socle d’une commémoration homosexuelle globale en faisant abstraction des frontières nationales. Plus encore, son auteur cherche à donner un sens politique au « sacrifice » des homosexuels : afin que leurs « héritiers » luttent pour l’obtention du droit de vivre. Il scelle ainsi les fondements de la commémoration homosexuelle et met clairement en évidence deux formulations centrales et jusqu’alors inexistantes parmi les préoccupations du mouvement homosexuel : l’injonction à commémorer ; l’idée d’un droit à la commémoration fondé sur un principe d’héritage. Les homosexuels d’aujourd’hui se présentent comme les héritiers de ceux d’hier, argument qui sera au cœur des demandes de reconnaissance observables durant les décennies suivantes.

9Quelques années plus tard, lors du cinquième anniversaire de la Libération, le COC rend de nouveau hommage aux martyrs homosexuels, mais en ces termes :

5 mai 1945-5 mai 1950 : À nos morts, stigmatisés par le triangle rose et décédés dans les camps de torture nazis entre 1940 et 1945 ; que leur sacrifice ne soit jamais oublié dans nos cœurs (Vriendschap, 1950 : 1).

10La dédicace de 1950 prolonge en ce sens l’appel lancé en 1946 tout en se faisant plus précise : le « triangle rose » – signe distinctif dont étaient affublés les « homosexuels » dans les camps de concentration – est désormais mentionné. Certains éléments de langage sont confirmés : les trépassés sont morts en « martyrs », le groupe reconnaît un devoir de mémoire pour qu’ils ne soient « jamais oubliés », ce que l’usage de la formule « À nos morts » ne fait que redoubler. Pourtant, à cette époque, on ne sait que peu de chose des homosexuels dans les camps de concentration (Kogon, 1946 ; Meier, 1946). Ce n’est qu’en 1954 que le premier récit d’un homosexuel déporté pour ce motif, Leo Classen von Neudegg, est publié dans la revue Humanitas. Il y détaille son expérience au camp de Neuengamme entre 1939 et 1945 et le traitement dégradant des « homosexuels », tous assignés à la « compagnie disciplinaire ». Puis, en 1958, la revue Die Runde publie les souvenirs d’un autre survivant homosexuel qui, le premier, souligne l’exclusion des homosexuels des procédures de dédommagement et de reconnaissance.

11Il faut ensuite attendre 1961 pour que l’idée d’un monument commémoratif soit clairement formulée (par Jef Last dans la revue Vriendschap). Dans un article intitulé « Un monument pour l’homo inconnu » il relate l’apposition d’une plaque en souvenir des victimes juives du génocide dans la synagogue de Francfort. Dès lors, deux directions se précisent. La première indique une analogie avec le modèle commémoratif de la Shoah, la seconde les prémisses du mouvement de libération gay et lesbien, fondé sur l’idée de communauté de pratiques et d’expériences partagées (Duyvendak, 1995).

Construire une mémoire collective de groupe

12Le procès Eichmann (1961) concourt à l’avènement de l’« ère du témoin » (Wieviorka, 1998). Ce contexte plus favorable aux victimes autorise l’apparition des premières mentions publiques des souffrances endurées par les homosexuels durant la Seconde Guerre mondiale avec notamment la publication en 1972 du témoignage de Heinz Heger, Les hommes au triangle rose (Heger, 1972). Cet ouvrage marque en effet un tournant dans la constitution d’une mémoire de papier peu de temps après que les deux Allemagne amorcent, elles aussi, un tournant législatif en abrogeant de leurs codes pénaux respectifs l’article 175 qui condamnaient les relations homosexuelles masculines. Le livre connaît un grand succès et participe de la construction d’un des trois cadres susceptible de nourrir la volonté de faire mémoire. Grâce à lui, l’« homo inconnu » laisse place à la figure du déporté-témoin. Heinz Heger devient une figure du déporté homosexuel pour les groupes qui s’identifient au stigmate qu’il portait en camp : le triangle rose. Ce dernier fonctionne dès lors comme un véhicule de la dénonciation publique. Il fait à la fois office de reminder des persécutions subies et de support à l’émancipation homosexuelle, mot d’ordre des groupes militants des années 1970. L’appropriation de ce symbole ne fait toutefois pas l’unanimité au sein des cercles militants car il renvoie à une expérience négative. Cependant, pour ses thuriféraires, c’est justement cet argument qui doit permettre aux homosexuels de reconquérir le passé du groupe. Il les rend visibles, ce dont témoigne la revue allemande HAW-Info dans son numéro de mars 1975 leur enjoignant de « sortir du placard en portant publiquement le triangle rose sous forme de badge » (HAW-Info, 1975 : 8).

  • 4 « The author advocated displaying the pink triangle as a sign of remembrance » (« Gays and nazi op (...)
  • 5 « Picketers wore pink triangle armbands in an effort to demonstrate that homosexual men had been f (...)

13Au même moment, un semblable processus d’institutionnalisation du triangle rose est observable aux États-Unis. En 1973 le Gay Sunshine (San Francisco) consacre un article à la persécution nazie des homosexuels. Il y appelle les gays à « porter le triangle rose comme marque du souvenir de la persécution4 ». Un an plus tard, cet appel trouve sa concrétisation, à New York lors d’une manifestation organisée en août 1974 en faveur d’une loi contre la discrimination des gays et lesbiennes à l’occasion de laquelle des militants arborent des brassards au triangle rose. Par cet acte, ils veulent montrer que « les homosexuels, tout comme les juifs ont été victimes des nazis dans les camps de concentration5 ». À partir de 1977, le symbole gagne encore en attention et en visibilité : par exemple, les manifestants l’arborent lors des cérémonies de la Gay Pride organisées annuellement depuis 1970 (Armstrong et Crage, 2006) ; le périodique gay américain le plus vendu, The Advocate, propose jusqu’en 1980 à ses abonnés des T-shirts arborant un triangle rose. Ainsi, à la fin des années 1970 – et avant que ce symbole ne soit supplanté par l’arc-en-ciel (Marche, 2005) –, le triangle rose est arboré publiquement en Amérique du Nord tout comme en Europe occidentale comme un reminder des formes d’oppression subies par les gays et lesbiennes. Enfin, il témoigne de l’immixtion d’un attribut d’ordre privé (l’orientation sexuelle) dans la sphère publique.

Vers la constitution d’une mémoire de pierre

14En plus de formes spécifiques de manifestations impulsées par le mouvement gay et lesbien, les années 1970 voient se développer la participation de groupes homosexuels aux commémorations publiques en souvenir des morts de la Seconde Guerre mondiale. Cette période est marquée par des formes de mobilisations tournées vers l’extérieur du groupe et fondées sur la critique de l’ordre établi.

  • 6 Institué le 9 mai 1945, la cérémonie du Dodenherdenking commémore les victimes de la Seconde Guerr (...)

15Le 4 mai 1970, des membres du groupe d’action pour l’homosexualité déposent une gerbe durant la cérémonie officielle du Dodenherdenking à Amsterdam6 malgré l’opposition du comité national du souvenir néerlandais, auquel ils avaient préalablement adressé la requête. Ils sont arrêtés par les forces de l’ordre et leur gerbe est confisquée.

  • 7 Le dépôt de gerbe a eu lieu le 19 mars 1972. Une quinzaine de personnes y assistent. La couronne c (...)

16En mars 1972, des membres de la Deutsche Homophile Organisation, organisent à Berlin une commémoration suivie d’un dépôt de gerbe au mémorial de Plötzensee (où de nombreux opposants politiques aux régimes nazis ont été exécutés). L’événement a pour but de « dénoncer la non-reconnaissance des homosexuels en tant que victimes du nazisme7 ». En France, il faut attendre l’appropriation militante du triangle rose en 1975 pour qu’ait lieu une semblable initiative au pied du Mémorial des martyrs de la déportation. Elle est relatée en ces termes :

  • 8 Notons au passage deux erreurs de l’auteur : la journée a lieu fin avril et non début mai ; elle n (...)

La première intervention du groupe a eu lieu en mai 1975, lors de la Journée mondiale de la déportation, pour témoigner au nom des homosexuels victimes du nazisme et déportés comme tels, et dénoncer la complaisante amnésie de l’histoire officielle. Le groupe qui portait une gerbe rose en forme de triangle (notre étoile jaune dans les camps), fut intercepté par les flics dans le cortège officiel (Le Bitoux, 1976 : 30-31)8.

17Ce récit relève du registre de la dénonciation et met en mots un sentiment d’injustice (Boltanski, 1984) dont la synecdoque d’abstraction, l’« histoire officielle », permet d’identifier le responsable. Les membres du groupe se présentent comme des avocats d’un collectif absent. En dénonçant l’histoire officielle au pied du Mémorial des martyrs de la déportation, ils désignent comme coupables l’État (qui coordonne le rituel commémoratif) et les associations d’anciens déportés et résistants français qui rendent hommage à « leurs morts ». Enfin, l’usage du « nous » montre que, malgré des différences liées à des contextes nationaux, le mouvement homosexuel se perçoit comme global et considère que les persécutions nazies sont l’un des moments historiques fondamentaux (Tamagne, 2000).

18Le port du triangle rose est justifié par les militants des années 1970 en vertu de la nécessité de témoigner. L’usage de l’expression « nos frères persécutés » exprime un lien fort entre commémorants et commémorés, auquel s’ajoute l’analogie établie entre triangle rose et étoile jaune. Celle-ci appert comme une justification sui generis du droit à la commémoration et inscrit aussi assurément les homosexuels dans un culte victimaire que l’apparition du VIH/sida ne fait que renforcer à partir des années 1980. Dès ce moment, émergent de nouvelles formes de mobilisation et manières de faire mémoire d’une épidémie qui, à ses débuts, touche majoritairement les homosexuels (Broqua et Loux, 1998 ; Pinell et al., 2002).

19Parallèlement, le déni de la qualité de victime pour les homosexuels, est confirmé par des propos tenus lors de multiples commémorations. À Paris, en 1994, le secrétaire de la Fédération nationale des déportés et internés, résistants et patriotes (FNDIRP) considère que toute commémoration est impossible parce que les homosexuels sont des « rejetés de la société » (Rapport moral de la FNDIRP, 1994 : 15).

  • 9 Jusqu’en 1990, l’homosexualité figurait sur la liste des pathologies mentales établie par l’Organi (...)

20Les formes de rejet dont il est question en France – et qui font aussi écho au rejet des homosexuels victimes du VIH/sida – sont autant de marques d’opposition qui s’inscrivent au sein de deux types de construction du stigmate. La première renvoie au domaine médical, et considère l’homosexualité comme une pathologie9 ; l’autre relève du droit et s’inscrit dans la lignée de l’anthropologie criminelle, comme l’a montré Michel Foucault (1976).

Rendre visible un « désir démesuré d’amitié »

  • 10 Entretien avec Pieter Koenders, l’un des initiateurs du projet, mené à Amsterdam le 4 mai 2007 par (...)

21Les premières formes de mobilisations collectives à visées éducatives apparaissent aux Pays-Bas au tournant des années 1980. Les militants du COC considèrent en 1980 qu’il est temps d’ériger, à Amsterdam, un mémorial en souvenir des homosexuels victimes des persécutions nazies. La Fondation Homomonument10 est créée à cette fin ; elle organise aussitôt un concours artistique et détermine un lieu en accord avec la municipalité. Il s’agit d’une petite place du centre-ville, le Westermarkt. Le projet retenu à l’issue du concours est celui de Karin Daan, une installation constituée de trois triangles roses équilatéraux de 10 mètres de côté, qui s’enracinent ou surgissent du sol est retenue. Selon l’artiste, le stigmate que représente le triangle rose incarne la fierté homosexuelle, chaque triangle symbolisant une période historique : le passé lorsqu’il est enfoui, le présent quand il affleure à la surface et l’avenir lorsqu’il se dresse à 60 centimètres au-dessus du sol pour former un podium. Réunies, ces formes géométriques dessinent un grand triangle, lui-même équilatéral (de 36 mètres de côté), qu’une marque dans le sol relie, établissant ainsi une continuité entre le passé, le présent et l’avenir. Le premier triangle, encaissé dans le sol, est dirigé vers la maison d’Anne Frank, faisant le lien avec le génocide des Juifs. En lettres d’or capitales y est gravé : « Naar Vriendschap Zulk een Mateloos Verlangen » (Un si démesuré désir d’amitié). Il s’agit d’un vers extrait d’un poème homo-érotique intitulé « À un jeune pêcheur », écrit par Jacob Israël de Haan, écrivain juif néerlandais assassiné pour ses activités antisionistes à Jérusalem en 1924. Le deuxième triangle forme une petite tribune qui se jette vers le canal ; entre la terre et l’eau en mouvement, il est symbole de renouveau et de purification. Sa pointe est dirigée vers la place du Dam où se situe le Monument national. Le troisième triangle, tourné vers le siège du COC, figure l’avenir dont le mouvement homosexuel est le garant. L’inauguration du monument en septembre 1987 impulse une dynamique commémorative dont se saisiront des militants allemands souhaitant faire ériger à Berlin un semblable mémorial. Cependant, à la différence des Pays-Bas, la question en Allemagne sera discutée au plan fédéral. Mais dans un cas comme dans l’autre, ces processus indiquent une transformation des relations entre les mouvements homosexuels et la puissance publique témoignant d’une recomposition des formes de revendication et d’une prise en compte grandissante par le politique de ce qui jusqu’alors relevait de la sphère privée (Berrebi-Hoffman, 2009).

Mémoire collective et politique publique de la mémoire

22Le processus qui a conduit à l’édification, à Berlin, d’un mémorial en souvenir des homosexuels victimes du nazisme est significatif d’une transformation des relations entretenues entre le mouvement homosexuel et l’État. En effet, celui d’Amsterdam a été érigé par une organisation homosexuelle et financé au moyen d’une souscription publique. Dans le cas du mémorial de Berlin, c’est l’État fédéral allemand qui prend en charge l’ensemble de la procédure.

  • 11 La Nouvelle Garde, à l’origine poste de garde construit en 1816-1818, devenu mémorial de la guerre (...)
  • 12 Le premier en souvenir des victimes de la Shoah, le deuxième en souvenir des femmes et hommes homo (...)

23Afin d’appréhender pleinement le processus d’érection de ce monument, il convient de se replonger dans l’ambiance crée par la chute du mur de Berlin. Helmut Kohl, chancelier d’une Allemagne réunifiée, désire établir un lieu de commémoration d’envergure nationale à Berlin. Dans ce cadre, il propose d’installer la reproduction d’une pietà de Käthe Kollwitz au centre du bâtiment de la Neue Wache11pour faire de ce lieu le mémorial de toutes les victimes de la guerre et de la tyrannie – y compris celles du régime est-allemand. Un tel projet disent ceux qui le critiquent devait permettre au chancelier de régler d’un coup deux problèmes épineux. Premièrement, il cherchait à enterrer les initiatives visant à créer un mémorial en souvenir des victimes juives de la Shoah. Deuxièmement il souhaitait attribuer une nouvelle fonction politique à la Neue Wache, que le régime est-allemand avait érigée en lieu central de commémoration. Le projet, mené de main de maître suscite une virulente opposition de la part d’associations porteuses de la mémoire juive et dans une moindre mesure de celles représentatives des Tsiganes (Sinté et Roms). Cela, notamment parce qu’il met sur un pied d’égalité toutes les victimes. Les polémiques engendrées par la restructuration de la Neue Wache conduisent le chancelier à céder sur l’idée d’un mémorial en souvenir de toutes les victimes de l’Holocauste (qui verra le jour en 2005 sous la forme d’un « Champ de stèles » situé à deux pas de la porte de Brandebourg [Schlagdenhauffen, 2005]) puis à accepter celles de monuments en souvenir des persécutions endurées par les homosexuels, les Tsiganes et les handicapés « euthanasiés ». Ce sont donc quatre projets de monument distincts qui seront soumis à l’approbation du Bundestag12.

  • 13 Proposition de loi 14/2619, 27 janvier 2000.
  • 14 Proposition de loi, 14/2984, 21 mars 2000.
  • 15 Proposition de loi 14/2984 révisée ; procès verbal de séance 14/96 ; imprimé du Bundestag 14/4894, (...)
  • 16 Procès verbal de séance 14/140 ; imprimé du Bundestag 14/4894, 6 décembre 2000.

24Dans le cas des homosexuels, les militants allemands de la mémoire sont confrontés à un problème majeur : faire reconnaître les homosexuels en qualité de victimes, alors qu’ils étaient considérés jusqu’en 1969 comme des criminels au regard de la loi (en vertu de l’article 175 du code pénal allemand). La lutte pour la réhabilitation des « victimes homosexuelles » trouve un écho particulier auprès de deux partis marginaux mais néanmoins bien présents dans l’arène parlementaire : les écologistes et les libéraux. Le processus sera long et complexe. Il s’ouvre par l’adoption par le Bundestag, le 23 juin 1999, d’une loi autorisant la création d’un mémorial fédéral en souvenir des victimes juives de l’Holocauste, tout en précisant que « la République fédérale d’Allemagne reste obligée de commémorer dignement les autres victimes du nazisme ». Durant l’année suivante, plusieurs propositions de loi sont successivement déposées au Bundestag en faveur de la commémoration des homosexuels en tant que victimes du nazisme. La première est formulée le 27 janvier 2000 par les Verts, et comporte plusieurs volets13 : déclaration d’illégalité de l’article 175 du code pénal allemand ; réhabilitation et indemnisation des victimes homosexuelles du nazisme ; dédommagements pour la destruction de la « communauté homosexuelle ». La proposition de loi vise donc en premier lieu la reconnaissance de la spécificité de la persécution des homosexuels. Cependant, tout accord semble impossible avec les autres partis en présence. S’ensuit une deuxième proposition, plus large encore, déposée deux mois plus tard par la coalition au pouvoir (Verts/SPD [parti social démocrate allemand]14). Elle consiste en une réhabilitation globale des victimes homosexuelles entre 1933 et 1969, c’est-à-dire qu’elle vise aussi bien la reconnaissance des homosexuels persécutés entre 1949 et 1969 aussi bien qu’entre 1933 et 1945. La CDU (Union chrétienne démocrate d’Allemagne) s’y refuse, puisque cela reviendrait à mettre sur le même plan deux régimes politiques. Le 7 décembre 2000, un troisième projet de loi est soumis au Bundestag15. Il ne concerne que la période 1935-1945 et précise que « le Bundestag salue et soutient les initiatives mémorielles en lien avec la persécution nazie des homosexuels ainsi que leur commémoration publique16 ».

  • 17 « Einzelne Anträge zur Errichtung einzelnen neuen Denkmale sei nicht der richtige Weg, ein würdiges (...)

25La loi de 2000 peut être lue comme une loi de repentance grâce à laquelle les homosexuels accèdent enfin à la catégorie de « victimes du nazisme ». Cependant, la CDU reste farouchement opposée au projet commémoratif, notamment parce que « la réalisation de monuments spécifiques pour chaque groupe de victimes semble contraire à l’idée “d’assurer dignement la mémoire des victimes”17. » Devant l’impossibilité d’un accord parlementaire sur ce dernier point, une nouvelle proposition de loi à l’initiative du gouvernement est finalement adoptée le 12 décembre 2003 par le Bundestag. Elle prévoit de mettre à disposition un terrain situé au sud-est du parc du Tiergarten (c’est-à-dire en face du monument en souvenir des victimes juives de l’Holocauste) sur lequel sera érigé un monument fédéral en souvenir des victimes homosexuelles du nazisme avec l’aval du Sénat de Berlin qui sera maître d’œuvre.

26Le projet architectural sélectionné est inauguré le 27 mai 2008. Imaginé par un duo d’artistes scandinaves (Michael Elmgreen et Ingar Dragset), il consiste en un cénotaphe de béton brut (haut de 3,6 mètres et large de 1,9 mètre) qui établit une correspondance formelle avec le « Champ de stèles » de Peter Eisenman situé juste en face. Cette homologie de forme suscite diverses réactions : d’un côté elle pourrait laisser supposer une appropriation de la Shoah par la communauté homosexuelle ; d’un autre, elle pourrait constituer une critique du mémorial de l’Holocauste. L’œuvre comporte en effet une vidéo que l’on peut voir à travers une petite lucarne qui montre deux hommes s’embrasser sans fin, brisant ainsi le tabou pour favoriser le respect à l’égard des gays et lesbiennes.

27Le cas du mémorial de Berlin est intéressant à deux niveaux. Premièrement, parce qu’il témoigne d’une prise en compte grandissante de l’orientation sexuelle par le politique (ici l’État fédéral allemand). Deuxièmement, parce qu’il permet de saisir plus généralement la dimension pédagogique et éducative des monuments en souvenir des victimes homosexuelles en ce qu’ils cherchent, par leur existence, à favoriser le respect des gays et lesbiennes.

Conclusion

28À première vue, la commémoration des victimes homosexuelles telle qu’elle a été imaginée dès 1946 semble être un succès eu égard à l’internationalisation et à la multiplication des formes et lieux de recueillement sans cesse plus éloignés des camps de concentration nazis. Le phénomène possède indéniablement une dimension transnationale bien qu’il s’inscrive à chaque fois dans des contextes locaux et nationaux singuliers. Initié aux Pays-Bas, concernant des faits ayant principalement eu lieu en Allemagne, il s’est déployé de part et d’autre de l’Atlantique à partir des années 1970. Les actions des militants homosexuels de la mémoire se nourrissent et se complètent les unes les autres tout en s’enracinant dans des temporalités scandées par l’évolution du mouvement homosexuel et les relations qu’il entretient avec les groupes de victimes du nazisme et les organisateurs de la mémoire publique (Namer, 1987a et b). Au même titre que la dépénalisation des relations homosexuelles, la prise en charge des victimes de l’épidémie du sida ou encore la reconnaissance des couples de même sexe et des familles homoparentales, la commémoration des victimes homosexuelles fait partie des revendications qui ont permis au mouvement homosexuel de se rassembler et de s’organiser au lendemain de la Seconde Guerre mondiale tantôt en déployant des formes d’action critiquant l’hétéronormativité de la société et tantôt en visant à montrer publiquement que les gays et lesbiennes sont des citoyen-ne-s « comme les autres » (Bernstein, 1997 ; 2005).

29Quatre grandes périodes ont aussi ponctué le parcours que nous venons de dessiner. Une première phase s’est fondée sur la constitution d’un argumentaire militant se nourrissant de témoignages de martyrs de la déportation homosexuelle visant à enhardir le groupe. À cela succéda l’adoption du triangle rose en tant que symbole militant, associé à un engagement fondé sur la critique des organisations représentatives de la mémoire de la déportation et la confrontation avec elles. Dans un troisième temps, les militants ont engagé un dialogue qui s’est révélé fructueux avec les institutions politiques. Ce dialogue, à visée éducative, a permis de transformer des « criminels devant la loi » en victimes du nazisme et d’obtenir par ricochet une reconnaissance dans la pierre. Les processus aboutissant à l’édification de monuments commémoratifs à Amsterdam et Berlin notamment ont permis de montrer qu’à travers une collaboration de plus en plus intense avec les institutions politiques, les homosexuels sont parvenus à porter le débat sur la place publique et ainsi à rendre visible ce qui relevait jusqu’alors de la vie privée (Foessel, 2008). Les fruits de ce débat, dont nous sommes les témoins actuels, concernent plus particulièrement la manière dont les commémorations qui se déroulent au pied des monuments attestent une prise en considération de l’homosexualité comme forme de vie reconnue. On peut également remarquer que le recours récurrent à un modèle juif de la commémoration est significatif des limites du répertoire des militants homosexuels de la mémoire. Dès 1946, le parallèle est établi avec la persécution des juifs. Puis, la stèle de la synagogue de Francfort a insufflé l’idée d’un monument pour l’homosexuel inconnu durant les années 1960. Une décennie plus tard, l’analogie est encore plus manifeste lorsque des militants homosexuels qualifient d’« étoile jaune » le triangle rose. Enfin, l’invocation de la référence au poème de Jacob Israël De Haan à Amsterdam tout comme le « détournement » d’une stèle du mémorial de l’Holocauste à Berlin sont autant d’indications d’un mimétisme militant qui puise ses sources dans le modèle commémoratif de la Shoah. La reprise des codes d’une mémoire juive déjà reconnue confirmerait dès lors une volonté de bénéficier d’une reconnaissance similaire afin de banaliser la forme de vie homosexuelle. Cela permettrait de faire accepter plus aisément, dans la phase historique actuelle, des modèles nouveaux de famille et de filiation tout en maintenant ces revendications en tension entre souci de reconnaissance d’une certaine singularité et désir d’universalité.

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Notes

1 Clin d’œil à André Gide, le choix du pseudonyme « Corydon » en 1946 n’est pas sans faire directement référence à l’essai du même nom.

2 Cultuur en Ontspanningscentrum, soit Centre pour la culture et le loisir. Il s’agit de la plus ancienne organisation LGBT au monde ; son nom peu explicite se place dans le contexte de l’époque de sa création en 1946.

3 La revue sera renommée Amitié (Vriendschap) à partir de 1949.

4 « The author advocated displaying the pink triangle as a sign of remembrance » (« Gays and nazi oppression », 1973 : 11).

5 « Picketers wore pink triangle armbands in an effort to demonstrate that homosexual men had been fellow victims with Jews in the Nazi concentrations camps » (Jensen, 2002 : 328). (Notre traduction.)

6 Institué le 9 mai 1945, la cérémonie du Dodenherdenking commémore les victimes de la Seconde Guerre mondiale aux Pays-Bas.

7 Le dépôt de gerbe a eu lieu le 19 mars 1972. Une quinzaine de personnes y assistent. La couronne commémore les homosexuels morts en camps de concentration (Pikbube, 1972 : 5, 7).

8 Notons au passage deux erreurs de l’auteur : la journée a lieu fin avril et non début mai ; elle n’est pas mondiale mais nationale.

9 Jusqu’en 1990, l’homosexualité figurait sur la liste des pathologies mentales établie par l’Organisation mondiale pour la santé.

10 Entretien avec Pieter Koenders, l’un des initiateurs du projet, mené à Amsterdam le 4 mai 2007 par l’auteur.

11 La Nouvelle Garde, à l’origine poste de garde construit en 1816-1818, devenu mémorial de la guerre de 1914 en 1931, puis, sous le communisme, mémorial des « victimes du fascisme et du militarisme », et enfin, depuis 1993, de toutes les victimes de la guerre et de la tyrannie.

12 Le premier en souvenir des victimes de la Shoah, le deuxième en souvenir des femmes et hommes homosexuels persécutés durant le IIIe Reich (2008), le troisième pour les Tsiganes victimes du Samudaripen (2012) et le quatrième pour les handicapés victimes de l’« opération T4 » (2014).

13 Proposition de loi 14/2619, 27 janvier 2000.

14 Proposition de loi, 14/2984, 21 mars 2000.

15 Proposition de loi 14/2984 révisée ; procès verbal de séance 14/96 ; imprimé du Bundestag 14/4894, 6 décembre 2000.

16 Procès verbal de séance 14/140 ; imprimé du Bundestag 14/4894, 6 décembre 2000.

17 « Einzelne Anträge zur Errichtung einzelnen neuen Denkmale sei nicht der richtige Weg, ein würdiges Gedenken sicherzustellen » (Les demandes individuelles de réalisation de nouveaux monuments ne constituent pas une bonne façon d’assurer dignement la commémoration [notre traduction]), procès verbal de séance 15/83, 12 décembre 2003.

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Pour citer cet article

Référence papier

Régis Schlagdenhauffen, « L’invention des commémorations homosexuelles », Socio, 7 | 2016, 101-118.

Référence électronique

Régis Schlagdenhauffen, « L’invention des commémorations homosexuelles », Socio [En ligne], 7 | 2016, mis en ligne le 14 décembre 2016, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://socio.revues.org/2438 ; DOI : 10.4000/socio.2438

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Auteur

Régis Schlagdenhauffen

Régis Schlagdenhauffen est maître de conférences à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), chaire de socio-histoire des catégories sexuelles. Il est membre du Laboratoire d’excellence « Écrire une histoire nouvelle de l’Europe » (LabEx EHNE). Il est spécialiste de la commémoration des victimes homosexuelles du nazisme en Europe.

rschlagd@ehess.fr

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