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L'état de la question

Le recensement : miroir ou prescripteur ?

La force performative des catégorisations ethniques dans la vague de recensements des années 2010
The Census: mirror or prescriptor? The performative strength of ethnic categorization in the wave of censuses in 2010.
Elena Filippova et France Guérin-Pace
p. 229-272

Résumés

Le recensement de population constitue le principal fournisseur de données sur la composition de la population d’un pays. Il est censé répondre à deux questions fondamentales : « Combien sommes-nous ? » et « Qui sommes-nous ? ». Cet article s’intéresse à la manière dont le recensement dresse le portrait d’une nation par le recueil d’informations sur les « origines » ou les « appartenances » ethniques ou raciales des populations, dans la vague des recensements des années 2010. Il fait un examen critique des catégorisations établies à cet effet dans différents pays du monde et met au jour une profonde contradiction entre une volonté de disposer de données statistiques fiables sur la composition des populations et une vision de plus en plus subjectiviste des appartenances qui privilégie une auto-identification des individus. Les auteurs analysent les enjeux des statistiques « ethniques » autour de trois directions principales : décrire et mesurer la diversité de la population d’un pays, renforcer l’égalité des chances et lutter contre les discriminations, adapter une offre commerciale aux besoins spécifiques de communautés. Elles mettent en garde contre les effets performatifs des catégorisations ethniques et raciales qui contribuent au maintien des clivages sociaux existants et font émerger de nouvelles lignes d’exclusion au sein des nations.

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Texte intégral

  • 1 « Portrait of a Nation » est le titre donné par le New York Times pour annoncer les premiers résult (...)

1Dans la palette des instruments statistiques, le recensement de population occupe une place singulière. Grâce à son caractère universel et systématique, il s’est imposé à travers les siècles comme le principal fournisseur de données qui président à l’élaboration des statistiques publiques. Au-delà d’un simple dénombrement, le recensement offre, selon les acteurs et les pays, un « portrait de la nation », une « carte de la société » ou encore « une photographie instantanée »1. Quelle que soit l’appellation, les chiffres du recensement ont pour principale fonction de donner une réponse précise et objective aux questions : « combien sommes-nous ? » et « qui sommes-nous ? ».

  • 2 Par la suite, nous parlerons plus simplement d’origines ou d’appartenances pour désigner les appart (...)
  • 3 Nous faisons ici référence aux travaux de Schor et de Spire (Schor et Spire, 2005 ; Schor, 2009) qu (...)
  • 4 Les « natifs du pays » sont ainsi distingués des étrangers, quel que soit le statut juridique de ce (...)
  • 5 Ainsi, peut-on lire dans l’article portant sur les résultats du recensement de 1906 en Algérie et e (...)

2Dans cet article, nous allons nous intéresser plus particulièrement à la manière dont le recensement dresse un tableau « of the nation’s ethnic makeup » (Price, 1993) par le recueil d’informations sur les « origines » (ancestry/origin/descent) ou les « appartenances » (belonging/affiliation) ethniques ou raciales2 des populations. Cette question a fait l’objet de nombreuses publications qui permettent de restituer, pour un pays donné, l’histoire de la production de catégorisations de l’altérité3. De ces catégorisations qui se succèdent, s’opposent ou se complètent au sein des histoires nationales, émergent deux enjeux principaux. Il s’agit, d’une part, d’une volonté de cerner l’appartenance à une communauté politique par le recueil de la nationalité et, de l’autre, d’une identification à une communauté culturelle par le biais des origines géographiques, recueillies au moyen d’une question sur le lieu de naissance4 ou à l’aide de critères « culturels » tels que la langue ou la religion. Introduites dans le recensement dans les empires ou dans les colonies, ces catégories reflétaient des représentations que la population dominante projetait sur les dominés et relativisaient ainsi une appartenance à une communauté politique5. Le recensement revêt ainsi un rôle performatif et s’impose, comme l’a démontré Anderson (1991), en tant qu’instrument puissant de construction de ces « communautés imaginées » que sont les nations modernes.

  • 6 Pour une description plus précise de ces débats, nous signalons, notamment, les publications de Lab (...)
  • 7 Notamment, en Europe (Bulgarie, Croatie, Estonie, Hongrie, Lituanie, Lettonie, Macédoine, Pologne, (...)
  • 8 McConnell et Delgado-Romero (2004) évoquent l’accroissement spectaculaire, aux États-Unis, de l’ide (...)
  • 9 Le mécanisme du changement d’identi-tification des individus selon les origines dans le recensement (...)
  • 10 Selon Glazer (2005), aux États-Unis « today, to be able to claim an American-Indian heritage is a p (...)

3Les débats qui se sont tenus à l’échelle européenne dans la deuxième moitié du XIXe siècle, durant les congrès internationaux de statistique, à propos de la façon de recueillir la nationalité dans les recensements montrent un clivage entre les tenants d’une acception politique de la nation (statisticiens français) et ceux qui défendent une acception ethnoculturelle (pays d’Europe centrale et orientale)6. Cette divergence se manifeste dans les questionnaires de recensement par la présence dans certains pays d’une question sur la langue maternelle, voire sur la nationalité ethnique7, et par leur absence dans d’autres. De nombreuses publications critiquent la très grande variabilité, d’un recensement à l’autre, du mode de recueil des informations sur les origines/appartenances : nombre et libellé des questions, place dans le questionnaire, nombre et contenu des modalités de réponse, mode de restitution des résultats, qui rend difficiles, pour ne pas dire impossibles, les comparaisons longitudinales8. Cette difficulté est renforcée par le fait attesté que les individus, eux-mêmes, se définissent de manière différente dans les recensements successifs en fonction des changements qui peuvent intervenir dans leur situation personnelle9, mais aussi plus largement du contexte social et politique du moment qui valorise ou déprécie certaines origines ou appartenances10. Ces « fluctuations identitaires » qui s’opèrent le plus souvent de la même façon que les « fluctuations d’orientation électorale » permettent à Arel d’établir des similitudes entre recensements et élections (Arel, 2009 : 28).

  • 11 Selon Morning et Sabbagh (2005 :71) : « By recognising the malleable and context-dependent nature o (...)
  • 12 « Are there really so many races in Asia that each country should consist of a single and different (...)

4Plus généralement encore, la critique des catégorisations rigides et exclusives repose sur le constat d’un mélange croissant des origines géographiques des populations en raison des mariages mixtes, ayant pour conséquences, d’une part, l’augmentation rapide de la proportion des individus qui déclarent ne pas pouvoir s’identifier à une seule ascendance, et d’autre part, un déclin de la signification des appartenances individuelles mais aussi du pouvoir explicatif des facteurs ethniques ou raciaux dans les dynamiques sociales11 (Wilson, 1980 ; Glazer, 2002). Plusieurs auteurs considèrent que les catégories même de classement utilisées dans le recensement ne sont pas pertinentes12 et se caractérisent par un « flou conceptuel » (Skerry, 2000 : 43). Cependant, malgré toutes ces critiques, les recensements dans de très nombreux pays continuent à recueillir des informations sur les origines/appartenances de leurs habitants au moyen de catégories de plus en plus finement détaillées avec la volonté de dresser un tableau toujours plus précis de la composition de la population. Ainsi, au Royaume-Uni, à la question sur l’ethnicité introduite en 1991 se sont ajoutées celles sur l’appartenance religieuse (en 2001) puis sur l’identité nationale (en 2011).

  • 13 « Do we want our Census, whose origin was simply to permit the proper representation of the people (...)

5Au même moment, plusieurs pays témoignent d’une volonté opposée et tentent de réduire la place accordée aux caractéristiques culturelles dans le recensement et d’assouplir leur recueil, voire de se débarrasser de ce type des catégorisations. Ainsi, au Canada, en 2011, pour la première fois les questions sur les origines et l’appartenance ethnique, avec d’autres questions portant sur le revenu et l’éducation, ont été retirées du formulaire détaillé obligatoire du recensement, destiné à un tiers de la population, et insérées dans l’« Enquête nationale auprès des ménages », à laquelle la participation est facultative. Seul le formulaire court de recensement, composé de dix questions dont quatre sur les pratiques linguistiques, continue d’être obligatoire. Aux États-Unis, où les questions sur la race et les origines hispaniques représentent deux des dix questions du formulaire court du recensement, des chercheurs, des élus et des citoyens remettent en question le coût et la pertinence de ces données et s’interrogent sur les conséquences de cette omniprésence d’une pensée raciale dans la société américaine13. Plus généralement, dans un contexte de mondialisation, la légitimation de la souveraineté par les chiffres sur la composition ethnique perd de son importance.

6Comment sont justifiées ces attitudes divergentes des acteurs du recensement dans les différents pays et quels enjeux se dissimulent derrière ? Pour répondre à ces questions, nous avons examiné le recueil des origines/appartenances dans la vague des recensements des années 2010.

Objectifs et enjeux du recensement : d’une volonté descriptive à une intervention politique

  • 14 Ainsi pouvait-on lire dans la notice explicative du recensement lithuanien de 2011 : « Les utilisat (...)

7Les arguments en faveur du recueil des origines/appartenances de la population nationale relèvent de registres très différents. Le plus « neutre » en apparence est l’objectif descriptif, le recensement étant « un important instrument de connaissance de la société » (Spire et Merllié, 1999 : 121). Plusieurs pays, comme la Lettonie, la Russie ou l’Estonie, insistent sur le fait que le recensement constitue une source unique pour ce type de données, sans pour autant préciser le but de la collecte14. Au-delà d’une simple volonté descriptive, il s’agirait, si l’on se réfère aux recommandations générales sur les recensements, fournies en 2009 par le département statistique de l’ONU aux instituts en charge des recensements dans le monde, de saisir « les tendances démographiques, les pratiques et possibilités concernant l’emploi, les distributions du revenu, les niveaux d’instruction, les modes et tendances des migrations, la composition et la structure des familles, les réseaux d’appui social et l’état de santé de la population », en fonction des origines des populations (Principes et recommandations concernant les recensements de la population et des logements, 2009 : 150), ou, autrement dit, d’évaluer la façon dont les personnes de différentes origines s’intègrent à la société.

  • 15 « These data (ancestry question) are used to determine a measure for the ethnic composition of the (...)

8Le deuxième type d’argumentation est de nature socio-économique : différentes administrations utilisent les données sur les origines/appartenances pour répondre aux besoins de la planification, des programmes et politiques publiques, en premier lieu à l’échelle locale, mais aussi pour évaluer l’efficacité de telles politiques. Les variables de race et/ou d’ethnie figurent aujourd’hui dans de nombreux fichiers statistiques municipaux ou nationaux mais aussi dans des fichiers administratifs dans des sphères aussi diverses que l’éducation ou la santé publique. Aux États-Unis, « This labelling system has become a determining factor in awarding federal government grants and contracts in business, education and federal jobs » (Cruz-Janzen et al., 2003 : 8). Les associations ethniques et culturelles, les conseils scolaires et les hôpitaux ont recours à ces données à des fins telles que la promotion de la santé, la communication ou encore le marketing. Au Royaume-Uni où la liste des usagers des données sur l’ethnicité inclue aussi bien le gouvernement central et les autorités locales, que la Commission for Racial Equality (CRE), les écoles, le département de la Santé, la communauté d’experts, jusqu’au Fire and Rescue Service, le Bureau national de statistique (ONS) se voit fortement encouragé par le gouvernement à produire « more administrative data [is] coded by ethnicity » (Ethnic group statistics…, 2003). Dans un contexte d’économie libérale, l’accent est aussi souvent mis sur le besoin de connaître les origines des individus afin d’adapter la prestation de biens et de services aux besoins spécifiques des communautés15.

  • 16 « Racial Categorization in the 2010 Census. A Briefing Before The United States Commission on Civil (...)
  • 17 Ainsi, au Royaume-Uni, la question sur le lieu de naissance des parents est introduite dans le rece (...)

9La troisième série d’arguments en faveur du recueil d’informations ethnoculturelles dans les recensements est d’ordre politique. Dans une optique de renversement des stigmates et de réparation des injustices, sous l’impact d’une idéologie des droits de l’homme, répandue à partir des années 1960, certains pays, comme l’Afrique du Sud ou les États-Unis, ayant pratiqué dans un passé encore récent une politique d’apartheid fondée sur des distinctions « raciales » maintiennent cette lecture de la société mais avec un objectif opposé : « to document racial discrimination, leading to new laws and policies to redress systemic racial inequalities16 ». D’autres pays n’ayant pas eu recours aux statistiques ethnoraciales par le passé (comme le Royaume-Uni ou l’Irlande), les ont adoptées plus récemment dans un contexte de migrations internationales croissantes cherchant également à combattre les discriminations envers les immigrés et leurs descendants. Cette volonté de passer d’un dénombrement culturellement neutre des habitants à une catégorisation en termes de diversité culturelle apparaît au moment où la troisième génération issue de l’immigration, insaisissable dans le recensement au moyen du recueil du seul pays de naissance, atteint une taille importante17.

  • 18 Charte des droits et libertés, loi sur l’équité en matière d’emploi et loi sur le multiculturalisme (...)
  • 19 Loi sur les garanties des droits des peuples autochtones de la Fédération de Russie, 1999.
  • 20 Sur le lien entre ethnicité et territoire en URSS et en Russie postsoviétique voir Blum et Filippov (...)

10Le recueil d’informations sur les origines/appartenances est dans de nombreux pays encouragé par la législation nationale relative à l’égalité des chances18, ou en vertu des droits des peuples autochtones19. En Russie, le principe même d’organisation étatique sous forme de fédéralisme ethnique explique le recours aux statistiques ethniques20. Le recensement est ainsi censé produire les données statistiques indispensables à la mise en œuvre de cette législation. Il en résulte que l’abandon du recueil des origines/appartenances nécessiterait la modification des lois concernées.

11On peut ainsi constater que les enjeux des statistiques « ethniques » sont multiples, mais s’articulent autour de trois directions principales : décrire et mesurer la diversité de la population d’un pays, renforcer l’égalité des chances et lutter contre les discriminations, adapter une offre commerciale aux besoins spécifiques de communautés. La seule justification du besoin pour une société de disposer d’informations sur sa composition ethnique ne suffit pas, encore faut-il démontrer que le recensement est un instrument approprié et fiable pour fournir de telles données (Blum et Guérin-Pace, 2008). Observons tout d’abord comment le recensement aborde, aujourd’hui, à travers le monde, la question de l’ethnicité.

Le recueil de l’ethnicité dans le recensement : comment saisir l’insaisissable ?

  • 21 « We do not believe that basing ethnic identification upon an objective and rigid classification of (...)

12En ce début de XXIsiècle, le constructivisme social s’est imposé comme un paradigme puissant dans le milieu de la recherche, y compris en anthropologie. Un consensus paraît acquis sur l’essentiel : l’ethnicité est une question de perception subjective ; un individu peut posséder plus d’une appartenance ethnique, et ses appartenances peuvent se modifier au cours de la vie. La vision rigide et « naturalisante » des différences humaines semble devenir absolument marginale au sein des sciences humaines et sociales. Influencés par ce courant de pensée, la communauté d’experts et les concepteurs de recensement dans la grande majorité des pays prônent une approche « flexible et pragmatique » des catégorisations21.

13Le document des Nations Unies relatif aux recensements (Principes et recommandations concernant les recensements de la population et des logements, 2009 : 150) envisage l’ethnicité comme « reposant sur une conception commune du passé et des origines territoriales (régionales et nationales) d’un groupe ou d’une communauté ethnique, ainsi que sur des caractéristiques culturelles particulières comme la langue et/ou la religion », tout en insistant sur le fait qu’il s’agit d’un phénomène pluridimensionnel de nature évolutive. En vertu de cette vision de l’ethnicité, l’ONU prône une souplesse du recueil. Il n’est plus question de définir de l’extérieur ou d’assigner à une personne recensée une appartenance : « […] il faut que l’information concernant l’origine ethnique vienne de la personne interrogée elle-même et que celle-ci ait le choix d’indiquer une appartenance à plusieurs ethnies » (ibid.). Le même document de l’ONU met aussi en garde sur la manière de construire des variables ethniques : « les informations concernant l’ethnie ne doivent pas être déduites d’informations sur le pays de nationalité ou le pays de naissance ». En revanche, il propose une grande variété de concepts pouvant permettre de saisir l’ethnicité : « l’origine ou les ancêtres ethniques, l’identité ethnique, les origines culturelles, la nationalité, la race, la couleur, le caractère minoritaire, la tribu, la langue ou la religion, séparément ou diversement associés » (ibid.). De plus, il encourage l’inclusion dans les classifications ethniques « des groupes régionaux ou locaux, ainsi que des groupes qui ne sont pas habituellement considérés comme des groupes ethniques, par exemple les groupes religieux et ceux qui sont déterminés par la nationalité ». Les instituts nationaux en charge du recensement sont supposés suivre les recommandations préconisées par l’ONU mais les adaptent chacun à leur manière.

  • 22 En raison des conséquences graves du tremblement de terre de février 2011, le recensement de Nouvel (...)
  • 23 « The classification is not intended to classify people, but rather to classify all claims of assoc (...)
  • 24 Cette nouvelle mesure vise à protéger la personne d’une éventuelle assignation d’une identité ethni (...)

14Sur le site officiel du Bureau national de statistique de la Nouvelle‑Zélande22, l’ethnicité est définie, comme suit : « Ethnicity refers to the ethnic group or groups that people identify with or feel they belong to. Ethnicity is a measure of cultural affiliation, as opposed to race, ancestry, nationality, or citizenship. Ethnicity is self-perceived and people can affiliate with more than one ethnic group » (2011 Census Content Report,2009). Par précaution et pour éviter toute accusation éventuelle d’essentialisme, certains acteurs de classifications ethniques expliquent qu’il s’agit, plutôt que de catégoriser les individus, de classer leurs revendications d’appartenance déclarée à un ou à des groupes ethniques23. Si la possibilité de déclarer plusieurs origines/appartenances lors du recensement reste encore très rare (nous y reviendrons), le principe d’auto-identification des personnes recensées en termes d’origines/appartenances est dans la plupart des cas respecté, et facilité par le passage progressif dans plusieurs pays (États-Unis, Canada, Australie, Irlande…) à un questionnaire autoadministré. Cette liberté d’identification est renforcée par la législation sur les données personnelles en vigueur dans certains pays et la possibilité figurant sur le document de refuser de se définir en ces termes et/ou de proposer une autre réponse. En Russie, depuis 2000, non seulement la participation au recensement est volontaire, mais la question sur l’ethnicité est assortie de la précision « selon votre propre perception ». Au dernier recensement de 2010, les agents recenseurs ont reçu l’ordre d’informer oralement les personnes de leur droit de ne pas répondre à cette question. Si la personne n’émettait pas d’objection, elle inscrivait elle-même sa réponse sur le formulaire24.

  • 25 L’appellation population group est un euphémisme de la race : « a group with common characteristics (...)
  • 26 Le terme nationalité désigne ici l’ethnicité.

15La subjectivité des appartenances ethniques ou raciales se reflète parfois à travers la formulation même des questions : « How would (name) describe him (herself) in terms of population group? 25» (Afrique du Sud) ; « De quelle nationalitévous sentez-vous26 ? » (Hongrie) ou des notices explicatives qui les accompagnent, telles que : « Chaque personne est libre d’exprimer son avis, sans aucune contrainte » (Roumanie). On peut alors se demander dans quelle mesure les informations sur les appartenances qui sont par définition subjectives, définies de manière très vague, et de plus recueillies de façon facultative, peuvent répondre aux objectifs très précis identifiés plus haut.

À quoi servent les statistiques ethniques ?

16L’objectif le plus facilement justifiable de telles statistiques répond au besoin d’un marketing de type ethnique, largement pratiqué depuis quelques décennies dans de nombreux pays. Cependant, plusieurs auteurs (Melcher, 1997 ; Tréguer et Segati, 2005 ; Pauwels, 2006) ont montré que le lien entre l’ethnicité et les comportements des consommateurs est pour le moins ambigu, et que, de fait, la variable ethnique devient de moins en moins pertinente dans les études de marché. Ainsi, aux États-Unis, après une politique de marketing largement ciblée sur les communautés les plus visibles dans l’espace public (Noirs américains, Hispaniques, Asiatiques ou encore juifs) dans les années 1970, l’accent est mis, à partir des années 1990, sur les influences interculturelles et sur les similitudes qui existent entre diverses communautés, dans le but d’adresser un message unique à l’ensemble des consommateurs, même s’il s’agit de proposer des produits à caractère « ethnique ». Des études apportent les preuves de l’inefficacité d’un marketing segmenté selon des critères ethniques au-delà de la première génération d’immigrés. En effet, les deuxième et troisième générations adoptent des modes de consommation dominants, les dénominateurs communs les plus pertinents n’étant plus les origines ethniques, mais le revenu, le statut social ou encore la classe d’âge.

17En même temps, l’ethnicité réinventée, innovée et idéalisée, demeure une mine d’or pour les industries et les commerces. Elle apporte une touche d’exotisme, en phase avec une vision du monde en forme de « mosaïque » : « In postmodern consumer culture, individuals are engaged in a constant task of negotiating meanings from lived and mediated experience as they endeavor to construct and maintain their identity. As part of the resources for this task they utilize the symbolic meanings of consumer goods », explique Pauwels (2006), mécanisme ayant permis à l’ethnicité de devenir « a widely profitable commercial value ».

18Sous cet angle de vue, le maintien d’une lecture « ethnique » de la société, notamment par le biais du recensement, qui apporte à intervalles de temps réguliers une occasion de se souvenir de ses origines plus ou moins lointaines, peut paraître une stratégie bien réfléchie. Mais, dans un monde d’économie libérale où l’ethnicité n’est qu’une marchandise « glamourous, chic and trendy » (Pauwels, 2006 : 14), il s’agit moins de s’adapter aux cultures des consommateurs, que d’élargir le cercle d’acheteurs potentiels en privilégiant un marketing multi ou transculturel. Qu’en est-il de la réalisation de deux autres objectifs visés par le recensement ?

Décrire et mesurer la diversité

L’auto-identification et ses limites

19Il est probable que lorsqu’on applique à la lettre les recommandations de l’ONU sur l’auto-identification ethnique, potentiellement multiple, les données recueillies risquent d’être inopérables. C’est sans doute pour cette raison, comme le fait remarquer Morning (2008) que, dans la plupart des recensements, les questions sur l’ethnicité sont courtes et directes, ne laissant pas beaucoup de place à l’imagination des personnes. Le plus souvent il s’agit de cocher parmi les modalités de réponse proposées une seule case. Dans d’autres cas, la question est ouverte, mais des exemples censés en faciliter la compréhension orientent fortement la réponse. Qui plus est, la question sur l’ethnicité est souvent directement suivie ou précédée par des questions sur la langue et l’appartenance religieuse, ce qui laisse transparaître l’idée que l’ethnicité résulte moins d’un choix subjectif que de caractéristiques « objectives ».

  • 27 Un exemple révélateur : le tableau (tabulation « guidance ») construit pour le recensement américai (...)

20Dans la majorité des pays, les bureaux de statistiques écartent la possibilité d’une identification multiple dans le recensement, avançant les difficultés de traitement de données ainsi recueillies. En Russie, la proposition de la communauté de chercheurs de permettre une identification multiple a été rejetée par l’Agence fédérale de la statistique en charge du recen-sement, à deux reprises : en 2000 et en 2010. De même, le Bureau national de statistique du Royaume-Uni, après avoir examiné les arguments pour et contre une possibilité de réponses multiples à la question sur l’ethnicité dans le recensement de 2011, a finalement émis un avis négatif, redoutant d’avoir à traiter « too many ethnic group combinations to construct meaningful outputs for data users, making it more difficult to avoid disclosive statistics, and complicating cross-tabulation and comparability with previous data »27. C’est ce que constatent les statisticiens américains à propos des données des deux derniers recensements où les réponses multiples à la question sur la race ont été autorisées. Enfin, même lorsque la question sur les origines/appartenances est ouverte et que la personne recensée peut se définir comme bon lui semble, les réponses recueillies font l’objet d’une postcodification qui modifie les déclarations spontanées selon des règles fixées par un référentiel ethnoracial et remettent ainsi en cause le libre arbitre supposé.

Les référentiels ethnoraciaux

  • 28 Australian Standard Classification of Cultural and Ethnic Groups (ASCCEG).
  • 29 Ethnicity New Zealand Standard Classification.
  • 30 Voir note 23.
  • 31 Office of Management and Budget’s standards for maintaining, collecting, and presenting data on rac (...)
  • 32 Par exemple, Scotland’s New Ethnicity Classification for Scottish Official Statistics and Recommend (...)
  • 33 Le guide britanique, destiné aux autorités publiques en matière de monitoring ethnic, publié par la (...)

21Bien que les Principes et recommandations concernant les recensements de la population et des logements, (2009) constatent que ni une définition universellement acceptable de l’ethnicité ni une homogénéisation des classifications ethniques à l’échelle internationale ne sont envisageables, certains pays cherchent toutefois à élaborer leur propre référentiel ethnique, ne serait-ce que pour assurer la continuité des données des recensements dans le temps et leur cohérence avec d’autres sources d’informations sur l’ethnicité. On peut citer à titre d’exemple les classifications adoptées en Australie28, en Nouvelle-Zélande29, en Russie30 ou encore aux États-Unis31. Au Royaume-Uni, chacun des pays élabore ses propres standards32, ce qui pose le problème d’un compromis entre le besoin d’harmonisation des données au plan national et les particularités locales33.

  • 34 Le recensement du Royaume-Uni (2011) utilise les catégories suivantes : White: English/ Welsh/ Scot (...)
  • 35 Le recensement australien de 2011 distingue ainsi : Oceanian, North-West European, Southern and Eas (...)

22Si les États-Unis ou le Royaume-Uni ont adopté des classifications assez grossières, fondées principalement sur des divisions raciales, d’autres pays suivent les conseils de l’ONU de « tenir compte au niveau le plus fin possible des groupes ethniques ». Malgré cette différence du niveau de détail dans le recueil des origines/appartenances, les tableaux de restitution des résultats sont très similaires dans les différents pays. Ainsi les standards nationaux de classification ethnique, en œuvre au Royaume-Uni ou aux États-Unis, sont établis à partir de 15 à 20 catégories, et présentés dans les tableaux de résultats sous forme de 6 à 11 « groupes »34 ; en Australie et en Nouvelle-Zélande, les 200 unités de base, présentées sous forme de structures hiérarchiques comportant respectivement 3 et 4 niveaux servant au recueil de l’information, sont ensuite, par une série d’agrégations successives, réduites à 9 (Australie) et à 7 (Nouvelle-Zélande) catégories de niveau 1, qui seules figurent dans les tableaux de restitution du recensement. Dans les deux cas, les agrégations sont fondées sur une proximité géographique des groupes35.

Classifications savantes

23Seuls les pays de l’ex-URSS maintiennent une pratique de restitution exhaustive des groupes ethniques dans les tableaux issus du recensement. Ainsi, les trois pays postsoviétiques intégrés récemment à l’Union européenne – Estonie, Lettonie et Lituanie –, dont la population est comprise entre un et trois millions, comptent respectivement 74, 103 et 154 groupes ethniques. L’importance numérique de la plupart de ces groupes est extrêmement faible et plusieurs d’entre eux n’excèdent pas une dizaine de personnes. Ces classifications détaillées mélangent des appartenances nationales et ethniques, de sorte que, par exemple en Estonie, les 14 « Afro-Américains » recensés sont comptés séparément des 241 « Américains des États-Unis ». On y trouve encore des Flamands, au nombre de 10 (mais point de Belges), ainsi qu’un groupe mystérieux d’Afrikaners (18 personnes), seule référence au continent africain. En Lettonie, les Arabes figurent dans les tableaux aux côtés des Syriens et des Libanais.

24Ces classifications très détaillées s’inscrivent dans une démarche scientifique « savante », caractéristique de la tradition russe des recensements où le rôle des ethnologues dans la définition des catégories a toujours été (et demeure) crucial. Même si les personnes recensées sont libres d’énoncer leur identité « ethnique » et si les agents recenseurs ont pour consigne de retranscrire fidèlement les réponses, les catégories qui figurent dans les tableaux des résultats sont, quant à elles, construites par les ethnologues sur la base d’une classification linguistique. « Un travail de mise en contexte ethnographique est donc indispensable pour mieux comprendre ce que le répondant cherchait à exprimer […] un exercice de sociolinguistique qui consistait à identifier les différentes manières dont les membres présumés d’un groupe s’identifient en tant que nationalité dans la langue quotidienne » (Arel, 2009 : 30).

  • 36 Ces 193 catégories et sous-catégories apparaissent uniquement dans les tableaux décrivant la « Popu (...)
  • 37 Sibiryak en langue russe.
  • 38 Rossyanin en langue russe.
  • 39 Alexander Sourinov, directeur du Rosstat, sur son blog officiel : http://a-surinov.livejournal.com/(...)

25Toujours en Russie, le dictionnaire qui sert à la codification automatique des réponses à la question sur les nationalités comporte 1 804 entrées. Lors du recensement de 2010, 923 réponses différentes ont été enregistrées. Dans la publication des résultats, les réponses ont été regroupées au moyen de 193 catégories, distinguées en 145 catégories principales (y compris une catégorie résiduelle « autres ») et 48 sous-catégories36. Ainsi, certaines identifications de type régional, tribal, clanique ou religieux ont été fusionnées au sein de groupes ethniques plus vastes, de façon à masquer leur importance. Tel est le cas par exemple des Sibériens37 (population d’origines diverses installée depuis plusieurs générations en Sibérie et y ayant forgé une culture et une identité spécifiques), des Molokans ou encore des Doukhobors (deux communautés protestantes) dilués, avec plusieurs autres appartenances, dans la catégorie « Russes » ; de clans et tribus des populations mongoles et turcophones de Sibérie orientale regroupés sous les dénominations ethniques de « Bouriate » ou d’« Altaïen ». D’autres appartenances déclarées ont parfois été « rectifiées » en fonction de la réponse donnée à la question sur la langue maternelle, considérée depuis toujours en Russie comme un marqueur ethnique. Ainsi les personnes qui se sont déclarées polonaises mais de langue maternelle biélorusse ont été reclassées dans le groupe des Biélorusses ; les personnes russophones ayant répondu « Cosaque » à la question sur la nationalité ont été intégrées dans la sous-catégorie « Cosaque » au sein de la catégorie « Russes », tandis que les « Cosaques » ayant déclaré une autre langue maternelle (notamment, l’ukrainien ou le kalmuk), ont été comptés respectivement parmi les Ukrainiens et les Kalmuks. D’autres identifications, faute de pouvoir être incorporées dans des catégories préétablies, ont été renvoyées à la catégorie « autres réponses à la question sur l’appartenance ethnique ». C’est le cas de 21 000 Daghestanais qui ont privilégié dans leur réponse une identification à la république du Daghestan à une appartenance à un des nombreux groupes ethniques (par exemple Avars, Darguins, Kumyks, etc.) qui composent la population de cette république. De même, les quelque 13 000 personnes qui se sont déclarées « russien »38, privilégiant ainsi une identification nationale, ont aussi été reléguées dans la catégorie « autres ». Le discours du chef du Bureau national de statistique, devant les journalistes à l’occasion de la publication des premiers résultats du recensement, souligne l’importance accordée au travail des ethnologues dans le domaine des catégorisations ethniques. Après avoir précisé que les agents recenseurs avaient correctement rempli les bulletins en ne censurant ni n’imposant aucune réponse, il conclut ainsi : « Il appartient aux statisticiens de recueillir l’information et de la rendre accessible aux usagers. Après nous verrons comment les ethnologues interpréteront les données sur les Sibériens, Russiens, etc. La pensée ethnologique évolue, il y a plusieurs écoles. Aujourd’hui c’est une interprétation qui domine, demain ce sera peut-être une autre. »39

Reflet d'un imaginaire public

  • 40 www.census.gov/census2000/raceqandas.html
  • 41 L’enquête a été menée par voie postale auprès d’un échantillon de 468 604 ménages durant le recense (...)
  • 42 « Census Bureau Releases Results From the 2010 Census Race and Hispanic Origin Alternative Question (...)

26Le comportement de l’US Office of Management and Budget (OMB) illustre une démarche contraire à celle adoptée en Russie. Selon l’OMB aucun critère « objectif » n’est ni possible, ni nécessaire, pour définir les catégories : il ne s’agit pas d’une classification fondée sur des arguments anthropologiques ou plus généralement scientifiques, mais de catégories « socialement et politiquement construites » : « They generally reflect a social definition of race recognized in this country. They do not conform to any biological, anthropological or genetic criteria40. » Dans cet esprit, il devient alors possible dans les modalités de réponse à la question sur la race, de combiner catégories raciales, socioculturelles et origines nationales. Mais cette approche ne s’avère pas plus pertinente puisque les catégories élaborées pour le recensement ne correspondent pas toujours à celles utilisées au quotidien dans la société américaine (Carvalho et al., 2004 ; Sokolovskyi, 2011). Comme le souligne Prewitt (2005) : « How can we decide on the “proper” number of races? Is five the right number? Why not six or seven? And what is the right number of ethnic groups? Why only one? » Ainsi, les personnes recensées sont souvent déroutées par les choix proposés et inventent elles-mêmes des catégories qui leur conviennent davantage. Une étude, réalisée dans le cadre du dernier recensement américain auprès d’un échantillon de personnes auquel a été soumis un questionnaire comportant une modification du libellé de la question sur la race41, montre que la moitié des personnes qui se définissent comme white et plus des trois quarts de celles qui se déclarent blacks préfèrent, si la possibilité leur est donnée, se définir par leur pays d’origine (Polish, Iranian, Jamaican, Haitian, Ethiopian, etc.)42.

Un miroir déformant

27Le décalage entre les catégorisations extérieures (qu’il s’agisse de celles élaborées par les chercheurs ou par les statisticiens) et « intérieures » (la façon dont les personnes recensées se définissent elles-mêmes en matière d’origines/appartenances) peut être illustré par plusieurs exemples.

Une classification revendiquée

  • 43 Les débats autour des Kryashen à la veille du recensement du 2002 ont été décrits par Arel (2009).

28En Russie, on peut ainsi citer l’exemple des populations kryashen43, de langue tatare mais chrétiennes (comme l’indique leur ethnonyme, dérivé du terme russe kreschenyi – littéralement « baptisé » –), qui les distinguent des autres Tatars, traditionnellement musulmans. À la suite d’une mobilisation publique, à la veille du recensement du 2002, les Kryashen ont obtenu, pour la première fois depuis le recensement de 1926, une catégorie qui leur est propre. Depuis, près de 25 000 personnes ont indiqué cette appartenance, rendue possible. Au dernier recensement, le nombre de réponses « kryashen » a encore progressé, pour atteindre environ 35 000 personnes. Dans la publication des résultats, ils figurent comme une sous-catégorie de la catégorie « Tatar » alors que, curieusement, un autre groupe de chrétiens tatarophones, les Nağaybäks, malgré une importance numérique plus faible (environs 9 000 personnes en 2010) figurent dans les tableaux du recensement comme une catégorie séparée des Tatars. Une explication : contrairement à leurs coreligionnaires Kryashen, les Nağaybäks résident principalement en dehors de la république du Tatarstan et, de ce fait, les dirigeants sont indifférents à leur importance numérique. Cet exemple vient témoigner du côté arbitraire des classifications « savantes », le plus souvent subordonnées à une conjoncture politique.

Le cas particulier des Roms

29La population rom, présente dans plusieurs pays, en particulier d’Europe centrale et orientale, se prête difficilement à une catégorisation. Il s’agit en effet d’une population parlant des langues différentes, le plus souvent celle de la population majoritaire environnante, d’origines géographiques variées, et plus encore se désignant et étant désignée par des appellations différentes (Roma, Tsigane, Gypsy, Gitan, Traveller, etc.). D’après plusieurs études, ces populations, souvent désavantagées et peu intégrées, sont réticentes à déclarer leur appartenance, voire tentent d’échapper au recensement, d’où une sous-estimation importante de leur nombre. En Serbie, à la suite d’une campagne de sensibilisation importante auprès de cette communauté, le nombre de personnes s’étant déclarées rom en 2011 a augmenté de 40 % par rapport au recensement du 2002 (147 604 individus)44. Néanmoins, selon les estimations du Conseil de l’Europe, il y aurait au moins 400 000 Roms dans ce pays. Il s’agit d’une question complexe que nous ne développerons pas ici45.

Les hispaniques aux États-Unis

  • 46 Les standards de l’OMB établissent « that race and Hispanic origin (ethnicity) are separate and dis (...)
  • 47 « For Many Latinos, Racial Identity Is More Culture Than Color ». En ligne : http://www.nytimes.com (...)
  • 48 Rumbaut (2009) explique cette différence de la façon suivante : « The more rigid racial boundaries (...)
  • 49 Perez et Hircshman (2009 : 4) voient dans ce type d’identifications, observées également chez les d (...)

30Aux États-Unis, le recensement des « Hispaniques » constitue l’exemple le plus flagrant de ce décalage entre les perceptions individuelles et la manière dont l’État organise son décompte. Selon les recommandations de l’OMB46, les recensements américains de 2000 et 2010 recueillent de manière distincte, les origines hispaniques, latinos (terme ajouté en 2010) ou espagnole, et la race. En 2010, la question sur l’origine ethnique est précédée de la consigne suivante : « S’il vous plaît, répondez à la fois à la question sur l’origine hispanique et à la question sur la race », la modalité « hispanic » ne figurant pas dans les modalités de réponse à la question sur la race. Malgré cette précision, près de 20 millions de « Latinos » ont coché la case « autre race » en 2010 (15 millions en 2000) arguant du fait que « the country’s race categories—indeed, the government’s very conception of identity—do not fit them47 ». Par ailleurs, on observe que les termes « hispanic » ou « latino » ne sont pas utilisés pour se définir par les immigrés arrivés récemment aux États-Unis, qui leur préfèrent une identification nationale (Rumbaut, 2009). Plus généralement, l’auteur montre que l’identification raciale des « Hispaniques/Latinos » dépend de plusieurs facteurs, aussi différents que le pays d’origine (plus de 80 % des Cubains se définissent comme white, contre seulement 20 % des Dominicains), le lieu de résidence aux États-Unis (les ressortissants d’un même pays se définissent plus souvent comme white au Texas ou en Floride qu’en Californie ou à New York48), ou encore le lien à la migration (les enfants d’immigrés, quels que soient leur pays d’origine ou leur lieu de résidence actuelle, se définissent moins souvent comme white que leurs parents mais en revanche adoptent largement la désignation hispanic/latino en tant qu’identificateur racial49). Et l’auteur de conclure que « the children of Latin American immigrants, historically “white by law,” should learn to become “non-white” in the post-Civil Rights era ».

Une catégorie occultée

  • 50 « The American Community Survey (ACS) is an ongoing statistical survey that samples a small percent (...)
  • 51 Le nombre d’Arabes aux États-Unis est estimé entre 850 000 et 1 190 000 personnes (arabe et autre o (...)
  • 52 Selon l’OMB, « “White” refers to a person having origins in any of the original peoples of Europe, (...)
  • 53 Les Arabes vivant au Royaume-Uni ont obtenu une catégorie à part en 2011.
  • 54 http://www.arabamericannews.com/news/index.php?mod=article&cat=Community&article=5891

31Les « Arabes » constituent un autre exemple de population occultée par le recensement. En effet, la modalité de réponse « arabe » n’est pas prévue en réponse à la question sur la race dans le bulletin court du recensement américain, contrairement aux populations asiatiques, telles que les Indiens, les Chinois ou les Japonais, répertoriées dans la liste des « races ». La seule possibilité de se déclarer « arabe » existe en réponse à la question sur l’ancestry posée par l’« American Community Survey » (ACS)50. Cette population qui connaît une croissance rapide aux États-Unis depuis les années 199051 est considérée selon la classification de l’OMB comme white52 et, de ce fait, n’est pas légalement reconnue comme une minorité ethnique ou raciale. Les leaders de la communauté arabe américaine revendiquent aujourd’hui une non-appartenance à la catégorie white. Il est intéressant de rappeler qu’au début du XXe siècle les immigrés syriens ou libanais, dans le but d’être éligibles à la citoyenneté américaine réservée aux seuls « blancs », ont cherché à prouver leur origine caucasienne et non asiatique comme les catégorisait alors le Census Bureau (Samhan, 1999). Aujourd’hui, le fait de ne pas être white ouvre la voie à certains avantages dont bénéficient déjà plusieurs populations d’origine immigrée, mais pas, pour le moment, la population arabe. Des campagnes militantes ont été menées lors des deux derniers recensements pour encourager les personnes concernées à choisir la catégorie « autre race » et à y inscrire « arabe » en guise de précision. « By so doing, explique l’Arab American Institute, we will demonstrate our concern about the limits of current racial categories and strengthen our argument as we push for modifications in the 2020 Census. » Les consultations en cours, en préparation du recensement de 2020, laissent présager que la modalité « arabe » pourra être ajoutée à la question sur les races53. Cependant, certains analystes, comme la démographe Samia El-Badry, mettent en garde contre les dangers de cette re-catégorisation : « Given the present stance on terrorism and the uneducated fear of the Muslim religion, this is not a time for us to have an Arab American category on any government form. While [a box for “Arab”] was pursued for many years under the stance of fairness and accuracy of data collection, right now is not the time to pursue it.54 »

Catégorie ethnique ou religieuse ?

  • 55 En réalité, ils y étaient répertoriés en tant que « races », comme l’intitulé même du document le s (...)
  • 56 The Employment Equality (Religion or Belief) Regulations (2003), The Equality Act (2006).

32Selon les pays, les juifs sont considérés soit comme un groupe ethnique, soit comme religieux. Cette dernière acception prévaut aux États-Unis et au Royaume Uni, avec des conséquences différentes pour la communauté juive. Le recensement américain n’est pas autorisé par la loi à poser des questions sur la religion ni même à enregistrer des réponses de cette nature, ne serait-ce qu’à la question sur les origines (ancestry), et même si « that answer would make sense for most Jews » (Glazer, 2005). En revanche, les juifs en tant que groupe religieux sont pris en compte dans le recensement britannique où la question sur la religion est posée depuis 2001. Le groupe de travail créé pour la préparation du recensement de 2011 a proposé, sur la base de consultations effectuées entre 2005 et 2007, de considérer également cette catégorie comme groupe ethnique (cette proposition concernait également les Sikhs) puisque c’est justement en cette qualité qu’ils étaient inclus dans le Race Relations Act de 197655, document destiné à défendre leurs droits. La référence à ce document ne paraît plus pertinente aujourd’hui dans la mesure où l’adoption récente d’autres dispositifs juridiques56 rend illégale la discrimination envers les communautés religieuses, sans qu’il soit nécessaire de les définir comme groupes ethniques. Un autre argument avancé lors des consultations publiques visait à remettre en cause le caractère religieux de ces appartenances. Les partisans de ce mouvement proposaient aux personnes recensées, au lieu de cocher la case « juif » ou « sikh » en réponse à la question sur la religion, de choisir l’option « sans religion » et d’inscrire « Juif non religieux » ou « Sikh non religieux » sous la rubrique « autres » en réponse à la question sur l’ethnicité. Il est important de souligner que si une association sikh (The Sikh Federation) prônait la déclaration de cette appartenance dans le recensement en termes d’ethnicité (bien que de nombreuses autres associations n’y adhéraient pas), aucune initiative de cet ordre n’émanait des associations ou communautés juives, qui ont pourtant participé aux consultations. Finalement la proposition d’ajouter les catégories « Juif » et « Sikh » à la liste des groupes ethniques n’a pas été retenue pour le recensement de 2011.

33À l’inverse, en Australie, les « Juifs » sont perçus comme un groupe ethnique plutôt que religieux, et sont classés, en conformité avec le standard officiel (ASCCEG), dans un groupe plus large libellé « North African and Middle Eastern ». Cette option a été choisie à la suite des consultations avec les représentants de la communauté juive, malgré le fait attesté que la plupart des Juifs australiens s’identifient davantage à l’Europe dont ils sont originaires qu’au Moyen Orient. Ici l’origine assignée prime sur le sentiment d’appartenance des populations.

34Les exemples précédents montrent que le recensement n’apparaît pas comme un dispositif d’observation adapté pour décrire la population dans toute sa diversité d’origines et d’appartenances. On observe plutôt une volonté d’inscrire cette diversité multiple et mouvante dans des schémas classificatoires préétablis : « […] en procédant à un processus d’agrégation des réponses selon des critères très larges, [on] attribue une cohérence artificielle à des histoires individuelles et spécifiques dont la divergence apparente s’accommode mal d’un même processus de catégorisation » (Fourot et Garcia, 2005 : 67-68).

Renforcer l’égalité des chances et lutter contre les discriminations

35Cet argument est celui qui est le plus souvent mis en avant par les partisans des « statistiques ethniques ». Difficile de nier, en effet, que la précarité et un statut social inférieur sont souvent associés à une situation minoritaire et subordonnée des populations concernées par rapport à la culture dominante. Afin de réparer ces injustices et de promouvoir les populations « défavorisées », divers acteurs prônent le recueil de données sur les origines/appartenances. Ils avancent pour cela que les données de recensement permettent d’identifier les catégories de population victimes de discriminations et, le cas échéant, de mettre en place des politiques visant à réparer ces injustices et de suivre leurs effets dans le temps.

36Pour être opératoires, les catégories en question doivent être à la fois distinctes et stables dans le temps et apparaître à l’identique dans les fichiers administratifs utilisés dans de multiples domaines où d’éventuelles discriminations doivent être repérées, suivies et combattues. Or, malgré les efforts d’homogénéisation et d’harmonisation des standards classificatoires, de nombreux exemples de pays différents témoignent de la difficulté de remplir ces conditions. Entre une restitution fidèle d’une complexité croissante du mode d’auto-identification des personnes recensées et la mise en place de données comparatives dans le temps et sans double compte, des simplifications sont inévitables. Par ailleurs, c’est la nature même des déclarations de multiappartenance qui donne sens aux catégories et guide leur regroupement ou leur imbrication. Devant la complexité et la difficulté de traitement de telles données, il n’est pas étonnant que la plupart des pays renoncent aujourd’hui à adopter une auto-identification multiple dans le recensement. Et il suffit d’observer plus attentivement le traitement des données dans les rares pays où les personnes recensées ont le droit de déclarer plusieurs appartenances pour se rendre compte que ce droit n’est qu’un leurre. Ainsi, aux États-Unis, dans le cas de réponses multiples à la question sur la race, c’est l’identité du groupe minoritaire qui est assignée à la personne. Ce choix a provoqué un accroissement numérique artificiel de certaines catégories, des Asiatiques par exemple, auxquels ont été ajoutées les personnes qui avaient déclaré une double origine « Asian » et « white ». Ainsi, le nombre de personnes considérées comme « Indiens d’Amérique ou autochtones d’Alaska » dans le recensement de 2000 varie de 65 % selon que les personnes « multiraciales » sont ajoutées ou non au total (Harrison, 2002). De plus, cette pratique qualifiée d’« hypodescent » accroît de façon artificielle le statut socioéconomique des catégories « African Americans » et « Native Americans » tout en diminuant légèrement les indices relatifs aux populations d’origine asiatique. Ainsi les inégalités statutaires des Noirs et des Indiens américains sont camouflées par le biais du jeu des chiffres. La Nouvelle-Zélande a été confrontée à la même difficulté de classer au sein de catégories des personnes ayant déclaré plusieurs appartenances ethniques. La règle appliquée ici est celle dite de la « prioritisation ». En particulier les personnes ayant coché la case « Maori » ont été affectées prioritairement à cette appartenance, quelles que soient les autres cases cochées simultanément. Or, c’est au sein de cette population que les identifications multiples sont les plus fréquentes en raison de nombreux métissages. Le choix de « prioritisation » cache ce processus du métissage.

Un bilan pas très positif des discriminations positives

37Les politiques de discrimination positive sont de plus en plus remises en cause à travers le monde car jugées peu effectives au regard de leurs coûts. Des bilans décourageants parviennent de différents pays ayant adopté ces politiques. En 2001, le Bureau de la statistique d’Afrique du Sud avait justifié le recueil d’informations sur la composition raciale dans le recensement de la population en ces termes : « in order to monitor progress in moving away from the apartheid-based discrimination of the past ». Au-delà d’une observation des évolutions sociales et économiques, nombre de politiques ont été mises en place afin de (ré)parer les injustices de l’apartheid57. Toutefois, ces politiques n’ont toujours pas abouti à un progrès significatif et plusieurs analyses montrent que les inégalités, loin d’être réduites, se sont encore accrues après l’arrivée de l’ANC au pouvoir (Sparks, 2003 ; Southall, 2007 ; Horáková, 2011 ; etc.). C’est peut-être la raison pour laquelle sur le site officiel du recensement de 2011, le maintien du recueil de la race est légitimé ainsi : « This information is used to track population group dynamics. E.g. different population groups have different fertility and mortality rates. This information needs to be taken into account when demographers do population projections, to ensure that they are as accurate as possible. Stats SA asks this question for statistical purposes only58. »

38L’inefficacité des politiques de discrimination positive trouve plusieurs explications. D'une part, comme c'est notamment le cas aux États-Unis, elle résulte d'une prolifération des catégories « éligibles » parmi lesquelles se diluent une ou des catégories ayant été initialement cibles de telles politiques :

« Censées être transitoires, visant un but précis (redresser les torts du passé vis-à-vis de la communauté noire) les politiques d’ affirmative action mises en place depuis la fin des années 1960 ont, en effet, été au fil des années, étendues à de nombreux autres groupes, notamment les femmes et quasiment toutes les minorités ethniques, y compris les immigrants de fraîche date, [leur] raison d’être – œuvrer à une véritable inclusion des Noirs dans la société américaine – a progressivement perdu de sa pertinence. S’y est ajouté le phénomène migratoire qui rend la légitimité de ces programmes de plus en plus aléatoire dans certains États à fort taux d’immigration où, en théorie, plus de la moitié de la population peut prétendre en bénéficier » (Pauwels, 2010).

39Progressivement, certains États (Californie en 1997, Washington en 1998, Floride et Michigan en 2000, Nebraska en 2008, Oklahoma en 201259) les ont éliminées de leurs politiques publiques60.

  • 61 La question sur l’appartenance religieuse, posée en 2001, n’a pas été maintenue dans le recensement (...)

40D’autre part, des catégorisations trop grossières (il s’agit surtout des catégorisations raciales) créent l’illusion d’une homogénéité des « population groups » échouant à saisir les fortes inégalités internes ainsi qu’à rendre compte d’une émergence de nouvelles lignes de divisions au sein d’une société, et de nouvelles formes d’exclusion. En effet, Treiman (2007) démontre, chiffres à l’appui, l’importance des facteurs linguistiques, religieux61 et migratoires qui relativisent l’unité des quatre groupes raciaux (Whites, Asians, Coloureds, and Blacks), distingués par les statistiques en Afrique du Sud. En croisant différents facteurs tels que langue parlée au domicile, religion ou pays de naissance avec la race, Treiman parvient à 28 sous-catégories (sans compter les populations mixtes) qu’il qualifie d’« ethnicités qui font sens » dans la société sud-africaine. Sparks, à son tour, met en garde contre la prégnance d’une pensée raciale au détriment du social : « Gross inequalities contribute to an ever increasing black and white polarisation of society even though the gap is no longer between white and black but between the new multiracial middle class and huge underclass (Sparks, 2003 : 44). L’exemple brésilien constitue une illustration de la difficulté, mais surtout des limites que représente aujourd’hui une politique fondée sur un découpage ethnique de la société dans un contexte où les mariages mixtes sont de plus en plus fréquents. En 2003, dans les critères fixant les quotas d’entrée à l’université de Rio de Janeiro, il a été décidé de modifier la catégorie intitulée « pardo [brun] and negro » en « negro » seulement, en réponse à une suspicion de fraude de la part de populations blanches se déclarant « pardo » pour bénéficier de la politique de quotas (Bailey et Telles, 2006).

Les effets performatifs des catégorisations ethniques

Maintien d’une lecture raciale de la société

41Plusieurs exemples nationaux mettent en évidence les effets pervers des discriminations positives qui, censées combattre les attitudes et comportements racistes, s’avèrent en réalité des politiques fondées sur une vision ouvertement raciale de la société (Cashmore, 2004).

  • 62 Bien que le projet politique du parti au pouvoir (Congrès national africain) mette l’accent sur l’u (...)
  • 63 « All South Africans are expected to tick one of at least four racial boxes in a variety of bureauc (...)

42Plusieurs analyses portant sur l’Afrique de Sud de l’après-apartheid convergent dans leurs interrogations sur le maintien de catégories raciales dans le discours et dans les politiques publiques62, mais aussi sur leur impact sur la conscience publique et la cohésion sociale : « That race still counts is […] evident in the continued use of racial categories in state policies and data collection. In short, this form of taxonomy continues to “say something” about our sense of self and other (although what that “something” is, is widely contested. […] Repetitive performances of race as meaningful difference (in policy, state institutions, advertising and communications, as well as social interactions) continues to create a disjuncture between the constitutional goal of non-racialism and everyday experience » (Erwin, 2012 : 10). De même, dans la vie quotidienne, les Sud-Africains sont invités régulièrement à décliner leur race63.

  • 64 « Throughout the evolution of the collection and use of racial statistics, a constant has been that (...)

43Les débats publics qui ont eu lieu aux États-Unis préalablement au recensement de 2010 ont soulevé les mêmes interrogations quant à la pertinence du recours à une lecture raciale de la société64. Quelle que soit la hiérarchie entre les différents groupes raciaux, qui varie selon les contextes et les époques, le racisme persiste et peut même s’inverser, comme le décrit Horáková (2011) à propos de l’Afrique du Sud. Au-delà du maintien d’un discours racial ancien, les statistiques raciales contribuent à l’émergence de nouveaux termes euphémiques, issus d’une classification raciale mais plus adaptés aux exigences du political correctness tels que « historically disadvantaged people », « educational disadvantage », « underprivileged communities », « racial underclass », « minorités visibles », etc.

Un « essentialisme stratégique »

  • 65 Les uns, comme les membres du Congressional Black Caucus, redoutaient une diminution de la solidari (...)

44En vue de conserver certains avantages difficilement acquis, les porte-paroles des groupes minoritaires prônent souvent eux-mêmes le maintien des catégories créées autrefois par les populations dominantes. Au sein d’une société où les relations sociales sont guidées par les représentations ethnoraciales, ils se voient en effet contraints de mobiliser leur identité minoritaire – attitude qualifiée d’« essentialisme stratégique » par Spivak (1990) – pour combattre le système qui les discrimine, en s’appuyant sur des mécanismes juridiques proposés par l’ONU, le Conseil de l’Europe ou par d’autres instances internationales : « The power to name and describe has shifted: the groups themselves, or those who speak for them, now shape how they are to be described, named, differentiated, and counted. And the political and administrative process bends to their desires » (Glazer, 2005). Ainsi le fait que l’accès à certains avantages passe par une appartenance à une catégorie officiellement reconnue favorise l’identification des individus à ces catégories, et conduit à les pérenniser. Les débats publics qui se sont tenus aux États-Unis, à la veille du recensement de 2000, ont soulevé des craintes relatives à l’introduction d’une catégorie « multiraciale », proposition qui n’a finalement pas été retenue65.

  • 66 En 1970, dans le questionnaire long destiné à 5 % de la population, puis dans le questionnaire cour (...)
  • 67 Une communauté nomade dotée de sa propre langue (le shelta) et de coutumes spécifiques au sein de l (...)

45D’autre part, la revendication d’une reconnaissance collective de la part d’une communauté en vue de la faire bénéficier d’avantages dont jouissent déjà d’autres groupes peut aboutir à la création de nouvelles catégories. Ainsi, dans les années 1980 aux États-Unis, l’introduction dans le recensement de la catégorie « Hispanic/Spanish/Latino »66, ainsi que d’une liste détaillée d’appartenances nationales au sein du groupe « Asian », résulte d’une mobilisation communautaire et du lobbying de groupes de pression respectifs (Robbin, 2000 ; Lott, 1998). Plus récemment, en Irlande, c’est une revendication de la part de la communauté des « Irish Traveller »67 qui a conduit, au fil de débats publics, à l’élargissement de la question initiale « Are you a member of the Irish Traveller community? », introduite en 2002, à une catégorisation générale de la population en termes d’« ethnic or cultural background » dans le recensement de 2006 (King-O’Riain, 2007).

Ethnicisation de la nationalité et nouvelles lignes d’exclusion

  • 68 The Australian Standard Classification of Cultural and Ethnic Groups (ASCCEG, 2000, p. 4) définit [ (...)

46Parmi les effets performatifs de la généralisation et de la banalisation des catégorisations ethniques et/ou raciales, y compris par le biais du recensement de population, un des plus significatifs est celui de l’ethnicisation de la nationalité. Par là, nous entendons d’une part la mise en place d’un processus qui établit un lien privilégié entre certaines origines et une appartenance nationale ; d’autre part, une opposition entre les termes de « nationalité » (se référant à une culture68 si ce n’est à une filiation) et celui de citoyenneté, qui conserve uniquement un sens politique, et devient une sorte de coquille vide, dénuée de sens : « Respondents often noted that answering the national identity question encompassed an emotional and subjective aspect, while the citizenship question asked about their legal or factual citizenship status, which passport they held or could hold » (2011 Census Program. Final recommended questions for the 2011 Census in England and Wales, National Identity, 2009).

L'exemple canadien

  • 69 « Which ethnic group do you belong to? Mark the space or spaces which apply to you: New Zealand, Eu (...)
  • 70 « What is the person’s ancestry? Provide up to two ancestries only: English, Irish, Scottish, Itali (...)
  • 71 « Quelles étaient les origines ethniques ou culturelles des ancêtres de cette personne ? ». Il est (...)
  • 72 En 2011, dans l’Enquête nationale auprès des ménages (ENM), la question est libellée de la façon su (...)

47La confusion entre ethnicité et nationalité s’observe dans certains pays par la spontanéité d’une partie de la population pour répondre à la question sur l’ethnicité par une appartenance nationale à ces mêmes pays. Cette tendance est notamment observée au Canada, en Australie ou encore en Nouvelle-Zélande, avec des points communs mais aussi des particularités significatives. Les trois pays ont une histoire de leur peuplement relativement similaire qui a abouti à une répartition de la population en trois composantes : une majorité formée d’une population immigrée d’origine européenne métropolitaine (quatrième génération aujourd’hui) ; des populations autochtones (« premières nations » au Canada, Aboriginal and Torres Strait Islander People en Australie, et Māori en Nouvelle-Zélande), et des immigrés en provenance d’autres régions du globe, chaque vague d’immigration contribuant à renforcer la diversité ethnoculturelle de la population. Chacun de ces trois pays a adopté à différents moments de son histoire des politiques multiculturalistes et mis en place des statistiques ethniques afin d’appuyer ces politiques. En lien avec cet objectif, les personnes recensées sont invitées à déclarer leur appartenance à un ethnic group en Nouvelle-Zélande69, leur ancestry en Australie70, et à choisir, après une question ouverte sur les origines ethniques ou culturelles des ancêtres71, un groupe d’appartenance dans une liste mêlant catégories raciales (Blanc, Noir), nationales (Chinois, Philippin, Coréen, Japonais) et origines géographiques plus larges (Amérique latine, Asie du Sud-Est, Asie occidentale), au Canada72.

  • 73 À quel(s) groupe(s) ethnique(s) ou culturel(s) appartenez-vous ou vos ancêtres appartenaient-ils ? (...)
  • 74 « Les agents recenseurs donnaient aux gens la consigne de ne déclarer que leurs origines de l’« anc (...)
  • 75 À quel(s) groupe(s) ethnique(s) ou culturel(s) les ancêtres de cette personne appartenaient-ils ? P (...)

48Détaillons ces trois exemples. S’identifier comme « canadien » apparaît de manière spontanée au recensement de 1986 en réponse à la question sur les origines ethniques, et ce malgré l’absence de cette catégorie parmi les modalités de réponse proposées73. « Par le passé, explique la division de la Statistique sociale de Statistique Canada, les répondants aux recensements étaient fortement dissuadés de décrire leurs origines comme canadiennes74. On agissait ainsi pour éviter toute confusion entre nationalité ou citoyenneté et origine ancestrale » (Thomas, 2005). Face à une revendication publique, la catégorie « canadien » a été ajoutée en 1996 parmi les modalités de réponses75 citées en exemple, provoquant un accroissement spectaculaire de cette identification (31 % contre 4 % en 1991) (Fourot et Garcia, 2005 : 64). En 2001, elle est placée en tête des exemples de réponses fournies dans le questionnaire de recensement et recueille 39 % des réponses. Au recensement de 2006, cette catégorie arrive en tête au sein de la troisième génération d’immigrés (46 % des réponses) et en troisième position pour la deuxième génération (15 % des réponses). Une comparaison avec les recensements précédents a permis d’établir que « l’identification comme “canadien”, en 2001, a été choisie principalement par des personnes d’origine anglaise ou française, tandis que les populations installées au Canada depuis longtemps (les Irlandais, les Écossais, les Allemands et les Ukrainiens), ou les immigrés arrivés plus récemment d’Asie ou d’Afrique, indiquent généralement leur première origine ethnique » (Thomas, 2005 : 6).

L'exemple des Zélandais

  • 76 « Which ethnic group do you belong to ? Mark the space or spaces which apply to you. » Neuf catégor (...)

49En Nouvelle-Zélande, la notice explicative qui accompagne le questionnaire du recensement prend bien soin de distinguer les différents termes utilisés pour définir les origines ou appartenances : « Race is a biological indicator and an ascribed attribute. Ancestry is a biological and historical concept and refers to a person’s blood descent. Citizenship is a legal status. These terms contrast with ethnicity which is self-perceived and a cultural concept. Ethnic origin is a person’s historical relationship to an ethnic group, or a person’s ancestors’ affiliation to an ethnic group, whereas ethnicity is a person’s present-day affiliation. Until 1986, ethnicity was measured on “a race concept”. Since then, the debunked concept of race has been replaced with a concept of ethnicity based on what the statisticians call “cultural affiliation”. » Dans cette optique, les concepteurs du recensement ont refusé d’ajouter une modalité « New Zealander » à la question du recensement portant sur l’ethnicité76, jugeant cette réponse inappropriée. Pourtant, une demande publique en faveur de l’ajout de cette réponse s’exprime depuis 1981. Le débat qui a précédé le recensement de 2006 a provoqué un effet similaire à celui qu’a connu une décennie auparavant le Canada. Entre 2001 et 2006, le nombre de réponses « New Zealander », inscrites sous la rubrique « autres », est passé de 90 000 à 400 000, plaçant ainsi cette identification en troisième place, avec plus de 11 % des réponses. En raison de cet accroissement spectaculaire, le Bureau national de statistique a effectué une enquêteafin de cerner le profil des personnes ayant déclaré cette appartenance et les motivations de leur choix (Final Report of a Review of the Official Ethnicity Statistical Standard, 2009). Il apparaît que près de 90 % de la hausse de cette identification proviennent de personnes qui se sont définies en 2001 comme « New Zealander European ». Parallèlement, on observe une tendance croissante de la part des « Māori » ou des « Pacific people » à s’identifier à l’échelle nationale, provoquant une baisse des effectifs de ces groupes en 5 ans (de 1 à 2 %). Cette identification serait sans doute encore plus fréquente si la modalité « New Zealander » était ajoutée. Il est intéressant de souligner que l’accroissement de cette identification n’a pas été relevé dans d’autres sources statistiques telles que l’état civil, ou dans les enquêtes menées entre 2006 et 2008. Dans toutes ces sources, sa fréquence varie entre 1 et 3 %, mettant en évidence le caractère éminemment politique et symbolique du recensement mais aussi une forte instabilité des résultats.

L'exemple australien

  • 77 En 2011, le questionnaire long du recensement a été supprimé et remplacé par une enquête facultativ (...)
  • 78 La question est formulée de la manière suivante « What is the person’s ancestry? Provide up to two (...)
  • 79 En 2011, la formulation de la réponse dans l’enquête ENM reste la même. Seule la modalité « Greek » (...)
  • 80 http://www.abs.gov.au/ausstats/abs@.nsf/Lookup/1249.0main+features32011
  • 81 « 2007.0–Information Paper: Census of Population and Housing: ABS Views on Content and Procedures, (...)

50Le dernier exemple est tiré du questionnaire de recensement australien de 200677. Ce dernier évite l’emploi du terme « ethnicité » en recourant à celui plus vague d’« ancestry »78. « Australian » est une des modalités de réponse prévues à la question, à la suite d’« English », « Irish », « Scottish », « Italian », « German », « Greek », « Chinese » et la catégorie « Others – please specify »79. Les arguments en faveur de l’introduction de la catégorie « Australian » en tant que groupe culturel dans le standard officiel ASCCEG (2011) sont les suivants : « […] since European settlement, over 200 years ago, a distinct Australian cultural identity has emerged prompting the inclusion of “Australian” in that narrow group80. » L’identification à un groupe est cependant biaisée par l’ordre de présentation des modalités de réponse, avouent les auteurs du questionnaire. Cet ordre est établi en fonction du nombre de personnes ayant choisi chacune des origines différentes lors des recensements précédents, à une exception près, la modalité « Australian » a été déplacée en fin de liste afin d’encourager les répondants « to consider other ancestries they may have81 ».

51Ces trois exemples examinés successivement suggèrent plusieurs pistes de réflexion et d’interprétation. En premier lieu, il existe de la part des populations une volonté de se détacher de leurs « origines » ancestrales en privilégiant une identification nationale en réponse à la question sur les origines ethniques – en d’autres termes, d’effacer la ligne qui sépare les « nouveaux arrivants » des « autochtones ». Paradoxalement, une identification à la nation se justifie ou s’autorise par des origines ancestrales et s’inscrit dans une logique générationnelle et non citoyenne. En effet, faire valoir une ancienneté plurigénérationnelle sur le territoire signifie à la fois contester les droits exclusifs sur la terre des populations aborigènes, accordés par l’État, mais aussi se démarquer des immigrés récents, le plus souvent d’origine non européenne. Ces derniers, comme nous l’avons vu, ne se reconnaissent pas et ne sont pas reconnus par les autres comme seulement « canadiens », « australiens » ou « néo-zélandais ». Enfin, répondre par une appartenance nationale à la question sur les origines ethniques, c’est sans doute aussi vouloir se réclamer avant tout de la culture nationale, identifiable et reconnue par les autres. D’un point de vue théorique, une conclusion semble s’imposer : ce n’est pas l’ethnicité qui précède le sentiment d’appartenance nationale, mais bien au contraire, une identité nationale intrinsèquement liée aux sentiments d’unité et d’appartenance au territoire et à la culture, qui tend à se transformer au fil des siècles en ethnicité. Ainsi, « The term “New Zealander” is commonly used in reference to New Zealand nationality and citizenship. In recent years, however, the term is increasingly used in talk about ethnicity and ethnic group belonging » (Cormack et Robson, 2010).

  • 82 « How would you describe your national identity (“Tick all that apply”). » Selon les pays, l’ordre (...)
  • 83 « Interviewers are told that if respondents ask them for a definition of national identity, they sh (...)

52Une autre manière d’ethniciser la nationalité s’observe au Royaume-Uni, où une question sur l’« identité nationale »82 a été ajoutée dans le questionnaire du recensement du 2011, en réponse à des revendications de la part des Irlandais, des Écossais ou encore des Gallois, visant à pouvoir exprimer ces appartenances géographiques qui ne figuraient pas auparavant dans le recensement. Selon les statisticiens britanniques, ces appartenances ne relèvent ni de l’ethnicité (la catégorisation ethnique en vigueur au Royaume-Uni est élaborée sur un fondement racial) ni de la citoyenneté (recueillie à l’aide d’une question sur le(s) passeport(s) détenu(s) (« passports held »), mais représente bien une forme distincte d’identité collective. L’identité nationale telle qu’elle est conçue par les Britanniques est subjective83, contrairement à l’ethnie et à la citoyenneté, plus factuelles : la citoyenneté désigne un statut juridique (possession d’un passeport) et l’ethnie, une filiation biologique. Si l’ethnicité est une caractéristique invariable, l’identité nationale, ou la nationalité, d’un registre plus émotionnel, est sujette aux changements. En même temps, la nationalité ne coïncide pas forcément avec la citoyenneté :

  • 84 « 2011 Census Programme. Final recommended questions for the 2011 Census in England and Wales Natio (...)

« The distinction between citizenship and national identity is synonymous with the difference between a state and a nation. Miller (1995) defines a nation as “a community of people with an aspiration to be politically self-determining” […] a state may be multinational (for example, the UK or the former USSR) or a nation may be divided between two or more states (for example, Germany before reunification in 1990) or may exist as minorities within several states (for example, the Kurdish nation) 84 ».

53Par le biais de cette précision, les affiliations nationales sont encouragées dans le recensement et conduisent à scinder le Royaume-Uni en plusieurs « nations ».

Conclusion

54Par son caractère subjectif, multidimensionnel et mouvant, l’ethnicité se prête mal à une affectation dans les cases rigides de tableaux statistiques. L’histoire de la prise en compte de ce phénomène dans les recensements à travers le monde en dresse une réalité surprenante par les nombreux points communs qu’elle permet d’observer à travers les pays familiers du recueil de ce type de données. Partout on observe des tâtonnements, des fluctuations, des hésitations, que ce soit dans le libellé des questions, dans les modalités de réponse, mais aussi dans le choix des exemples fournis à titre d’illustrations dont on a pu observer l’impact, ou encore dans les instructions destinées aux agents recenseurs ou aux recensés – tout peut faire l’objet de modifications. Ces dernières reflètent aussi bien des évolutions dans la composition de la population d’un pays, notamment en lien avec les mouvements migratoires, qu’un changement des mentalités sur la manière de percevoir l’altérité.

55Par ailleurs, l’exigence de comparabilité dans le temps, que requièrent de telles données pour observer la réduction des inégalités, nécessite de s’appuyer sur des divisions précises et stables d’une société donnée et, de ce fait, est incompatible avec la définition même de l’ethnicité. Non seulement la composition en termes d’origines géographiques des sociétés évolue, rendant de plus en plus subjective les choix d’identification que doivent faire les individus mais, en même temps, les cibles même des politiques de discrimination positive se modifient, visant à brouiller encore plus les frontières entre populations. Plus encore, un nombre croissant de citoyens remet en cause les politiques de discrimination positive, arguant du fait que les critères pertinents dans un contexte historique ancien n’ont plus lieu d’être aujourd’hui et conduisent à masquer les inégalités sociales qui existent indépendamment d’une descendance ethnique qui, observée trois générations après une migration, ne revêt plus grand sens. C’est la raison pour laquelle plusieurs pays se tournent aujourd’hui vers des politiques fondées en partie sur les territoires et non sur les populations (Pauwels, 2010). Il semble ainsi de plus en plus évident qu’une approche territoriale viserait à améliorer les conditions de « vivre ensemble », quelles que soient les « origines » des habitants, faisant face collectivement aux difficultés liées à un éloignement, à une insuffisance d’infrastructures, à la dégradation de l’habitat, à la précarité, etc. De plus, des mesures protectrices destinées à une partie seulement de la population d’un territoire contribuent à la division de ses habitants, en fonction de critères ethniques ou raciaux. Si le but est de renforcer la cohésion sociale, une approche territoriale doit être privilégiée, à partir d’indicateurs pertinents, se prêtant à une comparaison tant transversale que longitudinale : « Primary indicators such as income group, or more specific indicators such as access to clean water, electricity and medical care are better indicators of areas that require social and economic upliftment and infrastructure delivery than habitually recording racial statistics » (Erwin, 2012). Les anthropologues américains suggèrent, quant à eux, que « the effective elimination of discrimination will require an end to [racial] categorization and a transition towards social and cultural catégories85[…] »

56Plusieurs pays du monde, ayant hérité des catégorisations raciales et/ou ethniques, sont aujourd’hui traversés par des débats autour du maintien, de la transformation ou de l’abandon du recueil des origines des populations dans le recensement. Or, une fois introduites dans les statistiques, les catégories ethniques ou raciales s’implantent dans toutes les sphères de la vie sociale, et les tentatives de les abandonner se heurtent à la résistance des structures étatiques, qui s’obstinent à préserver un statu quo. Pour certains pays, le processus de recueil, par l’accroissement des catégories et la possibilité de choix multiples, deviendra tellement complexe, reflétant la complexité de la société elle-même, qu’il conduira naturellement à son abandon : « One may perhaps look forward to a time when our complex system of racial and ethnic counting is made so confusing by the number of possible choices, singular and multiple, that the whole scheme is abandoned. Many Americans hope so » (Glazer, 2005).

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Treiman, Donald J., 2007, “The legacy of Apartheid: racial inequalities in the new South Africa”, in Anthony F. Heath et Sin Yi Cheung, Unequal Chances: Ethnic Minorities in Western Labour, p. 401-447.

Weil, Patrick, 2005, « Le statut des musulmans en Algérie coloniale. Une nationalité française dénaturée » in La justice en Algérie 1830-1962, Paris, La Documentation française, p. 95-109.

White Paul, 1997, “Urban management and the situation of ethnic minorities in London”, in Jean-Louis Rallu, Youssef Courbage et Victor Piché (dir.), Old and new minorities/Anciennes et nouvelles minorités, Paris, John Libbey Eurotext, p. 285-307.

Wilson, William J., 1980, The Declining Significance of Race: Blacks and Changing American Institution, Chicago, University of Chicago Press.

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Notes

1 « Portrait of a Nation » est le titre donné par le New York Times pour annoncer les premiers résultats du recensement. Prewitt parle de « map of the society rather than of the territory » (Prewitt, 2003 : 1), Farley et Haaga, d’une « snapschot [photo instantanée] of the nation » (Farley et Haaga, 2005 : 3).

2 Par la suite, nous parlerons plus simplement d’origines ou d’appartenances pour désigner les appartenances ethniques ou raciales.

3 Nous faisons ici référence aux travaux de Schor et de Spire (Schor et Spire, 2005 ; Schor, 2009) qui retracent aux États-Unis la transformation des catégories de description des populations se référant à la couleur et à la race, depuis l’introduction dans le premier recensement, en 1790, d’une distinction entre « hommes libres » et « esclaves ». Cette distinction se révèle intrinsèquement liée à celle entre population blanche et population noire, dans la mesure où la première loi sur la naturalisation stipule, également en 1790, que seule une personne libre et blanche peut accéder à la citoyenneté (Heer, 1996), et marque le début de la statistique raciale dans ce pays. En 1820, une autre distinction apparaît entre « nationaux » et « étrangers », au sens légal du terme (ressortissants d’un autre pays, non-naturalisés). Une distinction similaire est introduite en France en 1851, année même où l’accès à la nationalité est modifié par l’instauration du double droit du sol (Monso et Saint Pol, 2006 : 34).

4 Les « natifs du pays » sont ainsi distingués des étrangers, quel que soit le statut juridique de ces derniers. Aux États-Unis et en France l’introduction de cette question est postérieure à celle sur le recueil de la nationalité, mais il en est inversement dans d’autres pays. Ainsi, la distinction entre born in country, elsewhere in the UK et foreign parts est opérée dans le recensement britannique dès 1841, tandis que la question sur la nationalité n’y est introduite qu’en 1911. Au Canada, la question sur le pays de naissance est présente dès le premier recensement de 1871, complétée par celles sur les « origines » (selon la race ou la tribu) et la religion. La question sur la nationalité n’apparaît qu’au cinquième recensement canadien, en 1901. Pour un historique détaillé de la prise en compte des origines géographiques des individus en France, nous renvoyons le lecteur à l’étude de Monso et Saint Pol (2006), ainsi qu’à celle de Spire et Merllié (1999).

5 Ainsi, peut-on lire dans l’article portant sur les résultats du recensement de 1906 en Algérie et en Tunisie : « II convient d’abord de mettre à part les Israélites, qui sont euro- péens et français du point de vue politique, par la naturalisation que leur a conférée le décret de 1870, mais indigènes du point de vue ethnique, par la naissance et l’origine » (Bernard, 1908). Le but de ces catégories était parfois ouvertement discriminatoire, visant à restreindre les droits politiques et sociaux de certaines populations, notamment à travers la catégorie « indigène », intermédiaire entre « nationaux » et « étrangers », et régie par des codes particuliers (comme notamment le Code de l’indigénat adopté par le gouvernement français en 1881 : voir Weil, 2005).

6 Pour une description plus précise de ces débats, nous signalons, notamment, les publications de Labbé (2008, 2009).

7 Notamment, en Europe (Bulgarie, Croatie, Estonie, Hongrie, Lituanie, Lettonie, Macédoine, Pologne, République tchèque, Roumanie, Serbie et Monténégro, Slovaquie, Slovénie) mais aussi dans tous les pays issus de l’ex-URSS.

8 McConnell et Delgado-Romero (2004) évoquent l’accroissement spectaculaire, aux États-Unis, de l’identification « Latinos » qui a doublé entre les recensements de 1990 et 2000, due en partie à l’introduction de ce terme dans la question sur les origines hispaniques. Perelmann et Waters (2002) démontrent quant à eux l’impact d’un changement minime dans la liste d’exemples fournis pour faciliter la réponse à la question sur les origines ancestrales dans le recensement américain.

9 Le mécanisme du changement d’identi-tification des individus selon les origines dans le recensement au Brésil est analysé, entre autres, par Magno de Carvalho et al. (2004).

10 Selon Glazer (2005), aux États-Unis « today, to be able to claim an American-Indian heritage is a plus for one’s social status ». Le caractère éminemment idéologique et politique des catégorisations ethniques et raciales ainsi que du dénombrement des groupes ethniques ou raciaux, auquel s’ajoute le rôle du lobbying communautaire, est mis en exergue par Nobles (2000), Skerry (2000), Hirshman et al. (2000), King-O’Riain (2007), Glazer (2002).

11 Selon Morning et Sabbagh (2005 :71) : « By recognising the malleable and context-dependent nature of racial identity, its socially constructed origins […] group categories whose roots stem from a racially oppressive state regime might fade into political and social irrelevance that ethnicity largely enjoys today ».

12 « Are there really so many races in Asia that each country should consist of a single and different race, compared to simply “white” for all of Europe and the Middle East? Why indeed do people of Spanish origin merit special treatment, as opposed to people from Italy, Poland, or Greece? », objecte Glazer sur les catégorisations opérées par le recensement américain (Glazer, 2002).

13 « Do we want our Census, whose origin was simply to permit the proper representation of the people in Congress, to be a document whose primary purpose is to assign the population to race and ethnic groups? » (Glazer, 1995) ; « Besides my age, gender and who owns the house I live in, all the government wants to know about me is race and ethnicity. Am I married? Am I employed? Am I a citizen? Washington apparently is not interested in any of this—doesn’t think it’s relevant to a meaningful national portrait » (Jacoby, 2000).

14 Ainsi pouvait-on lire dans la notice explicative du recensement lithuanien de 2011 : « Les utilisateurs des résultats du recensement sont grandement intéressés par les caractéristiques ethno-culturelles de la population du pays. […] les résultats du recensement ne seraient pas exhaustifs sans données sur la composition ethnique et linguistique de population et sa répartition par confessions ; ces données ne peuvent être obtenues que par le recensement. »

15 « These data (ancestry question) are used to determine a measure for the ethnic composition of the population and to inform delivery of services to particular ethnic communities » (Australian Census of Population and Housing, Consultation on Content and Procedures, 2016 », dernière publication, 6 novembre 2012. Consultable en ligne : http://www.abs.gov.au/ausstats/abs@.nsf/lookup/2007.0main+features12016.

16 « Racial Categorization in the 2010 Census. A Briefing Before The United States Commission on Civil Rights Held in Washington, DC, April 7, 2006 », p. 4. Consultable en ligne : http://www.usccr.gov/pubs/RC2010Web_Version.pdf

17 Ainsi, au Royaume-Uni, la question sur le lieu de naissance des parents est introduite dans le recensement de 1971 en complément à celle sur le lieu de naissance d’Ego (c’est-à-dire de l’individu concerné). En raison d’une réticence de la population à répondre à cette question, celle-ci a été retirée au recensement de 1981. Parallèlement, la société prend conscience de l’existence de discriminations liées aux origines géographiques et identifie une catégorie susceptible d’être exposée à ces discriminations, dénommée New Commonwealth head of household. Cette dernière s’avère rapidement trop restrictive car laissant invisibles d’importantes populations minoritaires qui apparaissaient dans le recensement comme « born in the UK » (Martin, 1993). Afin de pouvoir prendre en compte ces populations, les autorités en charge du recensement, plutôt que revenir à la question sur le lieu de naissance des parents pour approcher les « origines ethniques », optent pour l’introduction d’une question directe sur le sentiment d’appartenance à une communauté ethnique (White, 1997 : 286).

18 Charte des droits et libertés, loi sur l’équité en matière d’emploi et loi sur le multiculturalisme, au Canada ; Race Relations (Amendment) Act 2000 en Grande-Bretagne, Civil Rights Act, Voting Rights Act, Fair Housing Act, Equal Employment Opportunity Act aux États-Unis, etc.

19 Loi sur les garanties des droits des peuples autochtones de la Fédération de Russie, 1999.

20 Sur le lien entre ethnicité et territoire en URSS et en Russie postsoviétique voir Blum et Filippova, 2006.

21 « We do not believe that basing ethnic identification upon an objective and rigid classification of ethnic groups is practicable » (Ethnic group statistics…, 2003).

22 En raison des conséquences graves du tremblement de terre de février 2011, le recensement de Nouvelle-Zélande a été reporté en 2013.

23 « The classification is not intended to classify people, but rather to classify all claims of association with a cultural or ethnic group » (Australian Standard Classification of Cultural and Ethnic Groups, consultable en ligne : http://www.abs.gov.au/ausstats/abs@.nsf/Lookup/1249.0main+features32011). Suivant la même logique, le guide pour la classification des données ethniques en Fédération de Russie a modifié, en 2002, son intitulé « Dictionnaire des nationalités » en « Liste alphabétique des réponses possibles à la question 7 du questionnaire de recensement ». Le libellé de la question (ouverte) contient « votre appartenance ethnique » et demande une identification exclusive.

24 Cette nouvelle mesure vise à protéger la personne d’une éventuelle assignation d’une identité ethnique par un agent recenseur (de tels cas ont été enregistrés et avaient fait l’objet de plaintes lors du recensement de 2002).

25 L’appellation population group est un euphémisme de la race : « a group with common characteristics (in terms of descent and history). Particularly in relation to how they were (or would have been) classified before the 1994 elections » (Concepts and Definitions for Statistics South Africa, 2010).

26 Le terme nationalité désigne ici l’ethnicité.

27 Un exemple révélateur : le tableau (tabulation « guidance ») construit pour le recensement américain de 2010, faisant suite à la possibilité de choisir « une ou plusieurs » des cinq « races » proposées, donne lieu à soixante-trois combinaisons possibles et, en les croisant avec « hispanic/latino », on parviendrait à cent vingt-six catégories ethnico-raciales. Or dans la publication des résultats, les données sont présentées en seulement sept categories distinctes : White alone, Black or African American alone, American Indian and Alaska Native alone, Asian alone, Native Hawaiian and Other Pacific Islander alone, Some other race alone, and Two or more races.

28 Australian Standard Classification of Cultural and Ethnic Groups (ASCCEG).

29 Ethnicity New Zealand Standard Classification.

30 Voir note 23.

31 Office of Management and Budget’s standards for maintaining, collecting, and presenting data on race.

32 Par exemple, Scotland’s New Ethnicity Classification for Scottish Official Statistics and Recommended for Scotland’s 2011 Census.

33 Le guide britanique, destiné aux autorités publiques en matière de monitoring ethnic, publié par la Commission for racial equality, rend compte de ce problème : « The ethnic question used for the census in England and Wales is different from the question used for the census in Scotland. Moreover, it also appears that the ethnic categories that will be used in published census tables (output data) for England and Wales will be different from the categories used for the tables in Scotland. »

34 Le recensement du Royaume-Uni (2011) utilise les catégories suivantes : White: English/ Welsh/ Scottish/ Northern Irish/ British; Irish; Gypsy, Traveller or Irish Traveller; Any other White background; Mixed/ Multiple ethnic groups; Asian/ Asian British: Indian, Pakistani, Bangladeshi, Chinese, Any other Asian background; Black/ African/ Caribbean/ Black British; Other ethnic group: Arab, Any other ethnic group.

35 Le recensement australien de 2011 distingue ainsi : Oceanian, North-West European, Southern and Eastern European, North African and Middle Eastern, South-East Asian, North-East Asian, Southern and Central Asian, People of the Americas et Sub-Saharan African categories.

36 Ces 193 catégories et sous-catégories apparaissent uniquement dans les tableaux décrivant la « Population de la Russie selon l’ethnicité », pour l’ensemble du pays, ainsi que par région administrative. Ce qui permet, entre autres, d’élaborer des cartes ethniques. Dans les tableaux croisés avec d’autres facteurs sociaux et démographiques figurent seulement les 47 catégories ethniques dont la taille est supérieure à 60 000, ce qui représente 99 % de la population. Les 46 « petits peuples autochtones » dont la taille est inférieure font l’objet des tableaux séparés. De fait, seulement 3 de ces 46 petits peuples ont une taille comprise entre 30 000 et 45 000, 5 autres, entre 10 000 et 20 000 personnes, les derniers n’excédant pas quelques centaines, voire quelques dizaines de personnes. En définitive, les informations sociodémographiques détaillées sont disponibles pour 93 catégories ethniques.

37 Sibiryak en langue russe.

38 Rossyanin en langue russe.

39 Alexander Sourinov, directeur du Rosstat, sur son blog officiel : http://a-surinov.livejournal.com/ (consulté le 26 août 2013).

40 www.census.gov/census2000/raceqandas.html

41 L’enquête a été menée par voie postale auprès d’un échantillon de 468 604 ménages durant le recensement de 2010 et au moyen de focus groups constitués à travers les États-Unis et Porto Rico, rassemblant près de 800 personnes.

42 « Census Bureau Releases Results From the 2010 Census Race and Hispanic Origin Alternative Questionnaire Research ». Consultable en ligne : http://www.census.gov/newsroom/releases/archives/2010_census/cb12-146.html. Il paraît probable que les populations « noires » d’origine immigrée cherchent ainsi à se distinguer des « Afro-Americains » descendants d’esclaves.

43 Les débats autour des Kryashen à la veille du recensement du 2002 ont été décrits par Arel (2009).

44 http://www.opensocietyfoundations.org/voices/roma-feel-less-fear-and-more-hope-after-census

45 Nous renvoyons le lecteur à quelques travaux récents traitant ce sujet (voir notamment Csepeli et Simon, 2004; Hablicsek, 2008; Boscoboinik et Ruegg, 2009 ; Ragaru, 2010.

46 Les standards de l’OMB établissent « that race and Hispanic origin (ethnicity) are separate and distinct concepts and that, when collecting these data via self-identification, two different questions must be used ».

47 « For Many Latinos, Racial Identity Is More Culture Than Color ». En ligne : http://www.nytimes.com/2012/01/14/us/for-many-latinos-race-is-more-culture-than-color.html?pagewanted=all&_r=0

48 Rumbaut (2009) explique cette différence de la façon suivante : « The more rigid racial boundaries and “racial frame” developed in the former Confederate states of Texas and Florida,–and the severe stigma historically attached to those marked as nonwhite there, may shape defensive assertions of whiteness when racial status is ambiguous; in states like California and New York, the social dynamics have been more open to ethnic options and a rejection of rigid U.S. racial categories. »

49 Perez et Hircshman (2009 : 4) voient dans ce type d’identifications, observées également chez les descendants d’immigrés d’origines asiatiques diverses qui se définissent plus souvent par rapport à leurs parents comme « Asian American », une « identité américanisée émergente » des natifs du pays.

50 « The American Community Survey (ACS) is an ongoing statistical survey that samples a small percentage of the population every year – giving communities the information they need to plan investments and services. » (site Internet du bureau du census : http://www.census.gov/acs/www/).

51 Le nombre d’Arabes aux États-Unis est estimé entre 850 000 et 1 190 000 personnes (arabe et autre origine) par l’enquête ACS, et à 3 500 000 par l’Arab American Institute. Selon les leaders communautaires, les deux chiffres sont sous-estimés.

52 Selon l’OMB, « “White” refers to a person having origins in any of the original peoples of Europe, the Middle East, or North Africa. The White racial category includes people who marked the “White” checkbox. It also includes respondents who reported entries such as Caucasian or White; European entries, such as Irish, German, and Polish; Middle Eastern entries, such as Arab, Lebanese, and Palestinian; and North African entries, such as Algerian, Moroccan, and Egyptian ».

53 Les Arabes vivant au Royaume-Uni ont obtenu une catégorie à part en 2011.

54 http://www.arabamericannews.com/news/index.php?mod=article&cat=Community&article=5891

55 En réalité, ils y étaient répertoriés en tant que « races », comme l’intitulé même du document le suggère.

56 The Employment Equality (Religion or Belief) Regulations (2003), The Equality Act (2006).

57 « Governmental provisions include various policies such as affirmative action in employment and university selection, redistribution of land, and the Black Economic Empowerment (BEE), a set of policies designed by the government and the private sector to distribute wealth and opportunities to the historically disadvantaged people […] the prerequisite for the policy of affirmative action lies in categorization of people, usually carried out on the basis of skin colour, which is an overtly race characteristic » (Horáková, 2011 : 117, 120).

58 http://www.statssa.gov.za/census2011/faq.asp

59 « Timeline of Affirmative Action Milestones » : http://www.infoplease.com/spot/affirmativetimeline1.html

60 Par exemple, en Oklahoma, la mesure bannissant l’affirmative action a été adoptée avec près de 60 % des voix. Consultable en ligne : http://ballotpedia.org/wiki/index.php/Oklahoma_Affirmative_Action_Ban_Amendment,_State_Question_759_%282012%29Oklahoma_Affirmative_Action_Ban_Amendment,_State_Question_ 759_(2012)#Arguments_2

61 La question sur l’appartenance religieuse, posée en 2001, n’a pas été maintenue dans le recensement de 2011, étant jugée d’un « faible intérêt public », malgré le fait indéniable d’un lien entre l’appartenance religieuse et des indices démographiques telles que le taux de fertilité. Par ailleurs, lors des consultations sur le contenu du questionnaire, il a été considéré que certaines variables, notamment la religion mais aussi la langue, sont mieux saisies par des enquêtes spécialisées que par le recensement. Voir le « Census 2011 user consultations on data items », Statistics South Africa, février-mai 2008, consul- table en ligne : https://www.statssa.gov.za/census2011/Strategy.asp).

62 Bien que le projet politique du parti au pouvoir (Congrès national africain) mette l’accent sur l’unité dans la diversité aussi bien que sur la non-pertinence des concepts de race ou d’ethnicité, le Bureau de statistique, en 2011, lors du troisième recensement après l’abolition du régime d’apartheid, continue de classer les habitants en « groupes de population », les modalités de réponse étant : African/Black, Coloured, Indian/Asian, White.Ce choix de présenter les catégories par ordre alphabétique souligne un renversement de la hiérarchie raciale. En 1991, l’année du dernier recensement sous le régime d’apartheid, les réponses à la question population group étaient ordonnées comme suit : White, Colored, Asian, Black. Toutefois, les catégories elles-mêmes n’ont pas été remises en cause.

63 « All South Africans are expected to tick one of at least four racial boxes in a variety of bureaucratic forms, the state census, university applications, medical records, accident report forms at the police office. In addition the state requests racial demographics from many organizations and invariably a manager, teacher or human resource staff will collate racial demographics on their staff or students. This practice of racial self-classification, coupled with the bureaucratic classification of others through “visual hunches” closely parallels the classification practices of Apartheid » (Alexander, 2007 : 100).

64 « Throughout the evolution of the collection and use of racial statistics, a constant has been that the census continues to categorize the population into distinct, separate, mutually exclusive racial groups », Sharon M. Lee, Testimony before the U.S. Commission on Civil Rights, retranscription de la séance du 7 avril 2006 devant le Sénat américain, p. 4.

65 Les uns, comme les membres du Congressional Black Caucus, redoutaient une diminution de la solidarité raciale (Soss et al., 2007 : 174), les autres, comme, par exemple, le porte-parole de la National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP), que la création d’une telle catégorie « might disaggregate the apparent numbers of members of historically protected minority groups, diluting benefits to which they are entitled as a protected class under civil rights laws and under the Constitution itself » (http://multiracial.com/site/content/view/1724/29/).

66 En 1970, dans le questionnaire long destiné à 5 % de la population, puis dans le questionnaire court à partir de 1980.

67 Une communauté nomade dotée de sa propre langue (le shelta) et de coutumes spécifiques au sein de la population irlandaise.

68 The Australian Standard Classification of Cultural and Ethnic Groups (ASCCEG, 2000, p. 4) définit [la catégorie/]« Australian » comme une « national cultural identity ». http://www.ausstats.abs.gov.au/ausstats/free.nsf/0/CAFD9A578C421AEFCA256C0F0001D603/$File/12490_2000-01.pdf

69 « Which ethnic group do you belong to? Mark the space or spaces which apply to you: New Zealand, European, Maori, Samoan, Cook Island Maori, Tongan, Niuean, Chinese, Indian, Other such as Dutch, Japanese, Tokuelauan. » http://www.stats.govt.nz/surveys_and_methods/methods/classifications-and-standards/classification-related-stats-standards/ethnicity/questionnaire-module.aspx

70 « What is the person’s ancestry? Provide up to two ancestries only: English, Irish, Scottish, Italian, German, Chinese, Australian, and “Other–please specify”. Examples of “Other– please specify” are Greek, Vietnamese, Hmong, Dutch, Kurdish, Maori, Lebanese, Australian South Sea Islander. » http://www.abs.gov.au/websitedbs/censushome.nsf/home/2011hhftranscript

71 « Quelles étaient les origines ethniques ou culturelles des ancêtres de cette personne ? ». Il est précisé sous la question : « Habituellement, un ancêtre est plus éloigné que les grands-parents. Par exemple, canadien, anglais, français, chinois, indien de l’Inde, italien, allemand, écossais, irlandais, cri, mi’kmaq, salish, métis, inuit, philippin, hollandais, ukrainien, polonais, portugais, grec, coréen, vietnamien, jamaïquain, juif, libanais, salvadorien, somalien, colombien, etc. Précisez toutes les origines qui s’appliquent en lettres majuscules. » http://www.statcan.gc.ca/survey-enquete/household-menages/pdf/nhs-enm-quest-fra.pdf

72 En 2011, dans l’Enquête nationale auprès des ménages (ENM), la question est libellée de la façon suivante : « Cette personne est-elle un (Cochez plus d’un cercle ou précisez, s’il y a lieu) ? » http://www.statcan.gc.ca/survey-enquete/household-menages/pdf/nhs-enm-quest-fra.pdf

73 À quel(s) groupe(s) ethnique(s) ou culturel(s) appartenez-vous ou vos ancêtres appartenaient-ils ? (Fourot et Garcia, 2005).

74 « Les agents recenseurs donnaient aux gens la consigne de ne déclarer que leurs origines de l’« ancien monde » ou des « premiers Autochtones », et ils n’étaient autorisés à consigner l’origine canadienne que si le répondant « insistait » (Thomas, 2005 : 3).

75 À quel(s) groupe(s) ethnique(s) ou culturel(s) les ancêtres de cette personne appartenaient-ils ? Par exemple, Français, Anglais, Allemand, Écossais, Canadien, Italien, Irlandais, Chinois, Cri, Micmac, Métis, Inuit (Esquimau), Ukrainien, Hollandais, Indien de l’Inde, Polonais, Portugais, Juif, Haïtien, Jamaïquain, Vietnamien, Libanais, Chilien, Somalien, etc. http://www12.statcan.ca/access_acces/archive.action-fra.cfm?/francais/census01/info/96-2b-fr.pdf

76 « Which ethnic group do you belong to ? Mark the space or spaces which apply to you. » Neuf catégories sont proposées en réponse dont une catégorie « autres ».

77 En 2011, le questionnaire long du recensement a été supprimé et remplacé par une enquête facultative auprès des ménages (Enquête nationale auprès des ménages).

78 La question est formulée de la manière suivante « What is the person’s ancestry? Provide up to two ancestries only ».

79 En 2011, la formulation de la réponse dans l’enquête ENM reste la même. Seule la modalité « Greek » a été enlevée.

80 http://www.abs.gov.au/ausstats/abs@.nsf/Lookup/1249.0main+features32011

81 « 2007.0–Information Paper: Census of Population and Housing: ABS Views on Content and Procedures, 2011 », 2007 : http://www.abs.gov.au/AUSSTATS/abs@.nsf/0/BECE305639472D75CA25737F0016794B?opendocument

82 « How would you describe your national identity (“Tick all that apply”). » Selon les pays, l’ordre des modalités de réponse diffère. En Écosse, il n’existe pas de question sur l’identité nationale, les identifications « Scottish » et « Other British » sont possibles au sein de chacune des catégories raciales proposées en réponse à la question sur l’ethnicité.

83 « Interviewers are told that if respondents ask them for a definition of national identity, they should reply that it is whatever it means to the respondent and that interviewers should never attempt any judgment of their own. » (« Introduction to collecting data on ethnic group, religion and national identity » : http://www.ons.gov.uk/ons/guide-method/measuring-equality/equality/ethnic-nat-identity-religion/guide--measuring-equality/index.html).

84 « 2011 Census Programme. Final recommended questions for the 2011 Census in England and Wales National identity. October 2009 »

85 « American Anthropological Association Response to OMB Directive 15 », 1977 : http://www.learner.org/workshops/primarysources/census/docs/ombd.html

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Pour citer cet article

Référence papier

Elena Filippova et France Guérin-Pace, « Le recensement : miroir ou prescripteur ?  », Socio, 2 | 2013, 229-272.

Référence électronique

Elena Filippova et France Guérin-Pace, « Le recensement : miroir ou prescripteur ?  », Socio [En ligne], 2 | 2013, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 28 juin 2017. URL : http://socio.revues.org/470 ; DOI : 10.4000/socio.470

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Auteurs

Elena Filippova

Anthropologue à l’Institut d’ethnologie et d’anthropologie de l’Académie des sciences de Russie. Ses recherches issues de terrains russe et français abordent le problème de l’identité sous l’angle des processus migratoires, des liens au territoire, des revendications régionales et ethniques. Elle s’intéresse aussi aux usages des notions telles que race, nation, ethnie à des fins aussi bien analytiques que politiques.
elena_filippova89@yahoo.fr

France Guérin-Pace

Géographe et statisticienne, elle est directrice de recherche à l’Institut national d’études démographiques (INED) en charge de l’unité de recherche « Identités et territoires » (UR12). Elle a participé à la conception de plusieurs enquêtes dont l’enquête « Histoire de vie. Construction des idetités » (INSEE, 2003). Elle anime depuis plusieurs années un séminaire de mastère sur les « Méthodes d’observation : des individus aux populations » (université Paris 1, EHESS). Elle a codirigé l’ouvrage En quête d’appartenances, INED, 2009, et Ces lieux qui nous habitent. Identité des territoires, territoires des identités, Éditions de l’Aube, 2008. En lien avec la réflexion sur les catégories, elle a coécrit « From measuring integration to fighting discrimination. The Illusion of “Ethnic Statistics” », French Politics, Culture & Society n°26 (1), 2008 et « Chronique de discriminations annoncées. L’enquête Trajectoires et Origines », in CARSED (éd.), Le retour de la race. Contre les statistiques ethniques, Éditions de l’Aube, 2009.
guerin@ined.fr

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