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Le Dossier

Cycle révolutionnaire et histoire globale

Revolutionary Cycles and Global History
Matthias Middell
Traduction de Olivier Mannoni
p. 99-138

Résumés

Après quelques années au cours desquelles a dominé le doute sur une éventuelle fin de l'ère des révolutions, la révolution est de retour, à la fois en tant que processus sociétal et problème pour les sciences sociales et historiques. L'article pose la question des continuités entre les révolutions qui ont secoué ces vingt à trente dernières années l'Europe centrale, l'Europe de l'Est et le monde arabe; mais il s'interroge parallèlement sur les possibilités d'apporter dans le cadre de « l'histoire globale » une nouvelle interprétation à la simultanéité factuelle de plusieurs révolutions dans différents lieu.

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Texte intégral

1Le retour du thème de la révolution dans l’agenda des sciences humaines peut paraître inattendu, voire inexplicable. Compte tenu du grand nombre de révolutions survenues au cours des deux siècles et demi passés (De Fronzo, 2006 ; 2007), et des mutations des deux dernières décennies, c’est plutôt cet étonnement qui appelle explication. Le bouleversement historique entraîné par la rupture de 1989 marque à la fois notre époque et un discourse of newness parfaitement typique des périodes issues de la révolution. Presque tout ce qui caractérise aujourd’hui notre monde et la vision que nous en avons est présenté comme une conséquence de transformations profondes qui trouvent leur origine dans l’effondrement de l’Union soviétique et dans la fin de la guerre froide. Ce qui a suscité la comparaison entre 1789 et 1989 va donc bien au-delà de la coïncidence fortuite des chiffres. Et, pourtant, on note une remarquable hésitation à l’idée de donner aux événements survenus depuis 1989 le nom de révolution, ou celui de chaînes de révolutions quasi simultanées.

2Les causes tiennent avant tout aux différents processus que l’on a pu observer dès les années 1970 et qui ne peuvent être compris sans un bref retour sur la manière dont la conception de la révolution a évolué depuis la fin du XVIIIe siècle.

La révolution est-elle terminée ?

  • 1 Le terme a été introduit par Georges Lefebvre (1924). Voir aussi le résumé d’une vaste discussion s (...)
  • 2 Pour un excellent aperçu sur la diversité des constellations régionales, voir Ado, 1996.

3Au plus tard à l’issue des conflits de l’année 1968, lorsque les troupes soviétiques ont écrasé l’élan révolutionnaire à Prague et qu’en de nombreux points de focalisation aux États-Unis et en Europe de l’Ouest, l’ancienne et la nouvelle gauches sont entrées dans un conflit virulent sur les formes de mobilisation, et on a assisté à une rupture dans la continuité apparente de l’idée que les mouvements révolutionnaires se faisaient d’eux-mêmes. Il est vrai qu’avant même cette date, en 1796, Gracchus Babeuf avait indiqué que la révolution des riches devrait être prolongée par une « seconde révolution » d’un nouveau genre et d’une nouvelle qualité, une révolution qui ferait aussi valoir les droits des pauvres (Rose, 1978). Il fut ainsi parmi les premiers à soulever un problème qui allait occuper les révolutionnaires et leurs théoriciens pendant tout le XIXe et pendant une fraction du XXe siècle. Pour ces derniers, il semblait nécessaire d’utiliser le soulèvement de la classe moyenne et des paysans, exclus de la société des privilèges, comme une impulsion qui mènerait nécessairement à une révolution de l’équité touchant également les pauvres. Karl Marx a donné à cette idée sa terminologie opérationnelle en établissant une distinction entre la révolution bourgeoise et la révolution prolétarienne. Il voyait bien le risque que les masses ne fassent que servir les intérêts des riches mais, dans le même temps, il était pleinement conscient du caractère inévitable de ce type de dilemme : sans la poussée des multitudes, même la percée vers la forme la plus élitaire de la démocratie moderne ne pourrait pas aboutir. Une fois que la masse aurait accompli son devoir – comme le constataient avec indignation les partisans d’une démocratisation plus avancée des sociétés et d’une solution plutôt égalitaire de la question sociale, question centrale à cette époque – on la renverrait chez elle. Ou, pire encore, la coalition qui se formerait entre anciennes et nouvelles élites l’expulserait par la force des centres de l’insurrection révolutionnaire. Ce que beaucoup considéraient comme une trahison de la révolution par des gens qui n’avaient besoin de rien et avaient pris le train en marche les poussait à porter un regard nostalgique sur la Révolution française, où la jeunesse dorée n’était intervenue qu’au moment où les principaux résultats avaient déjà été atteints, notamment en matière de réforme agraire (Gendron, 1979) : l’abolition de la propriété du clergé sur les terres et des servitudes qui lui étaient liées, comme la dîme abhorrée, la fin des droits féodaux versés aux seigneurs et celle des privilèges personnels dont ils jouissaient à l’égard des villageois. Dans certaines régions de France, on était même parvenu à chasser les riches « coqs de villages1 » et à donner aux petits et moyens paysans une priorité à l’accès aux terres libérées2.

4Cela ne pouvait éliminer la frustration de ceux qui, après la chute des jacobins, déplorèrent le retour d’une démocratie taillée sur mesure pour les seuls riches ; mais ceux-là restèrent une minorité par rapport aux nombreux paysans dont les chances de départ dans le capitalisme du XIXe siècle s’améliorèrent d’abord considérablement. Au milieu du XIXe siècle, Marx et, avec lui, une grande partie de la gauche tirèrent de cette expérience deux types de conclusion : premièrement, la révolution devait être menée au-delà de l’historiquement possible, elle devait être radicalisée, ne fût-ce que pour atteindre ce niveau. La révolution était ainsi nécessairement chargée d’un élément d’utopie faisant temporairement irruption dans la vie – dans le même temps, la déception de beaucoup de participants était inéluctable, car à la fin de l’état d’exception révolutionnaire, le cours du fleuve de l’histoire retrouverait son lit normal. Les révolutions étaient par conséquent pour Marx les « locomotives de l’histoire du monde », mais aussi des situations d’exception pour ce qui concerne la participation de ces catégories inférieures tenues, d’ordinaire, à l’écart des affaires de la société et qui trouvaient provisoirement dans la révolution une voix et une reconnaissance. En second lieu, il fallait selon lui résoudre ce dilemme en trouvant un nouveau type de révolution qui permettrait aux masses de s’affranchir entièrement de la domination et de l’exploitation.

5Ce rêve romantique ne cessait toutefois de se heurter à la dure réalité d’autres révolutions qui ne pouvaient éviter ni leur moment thermidorien ni, du même coup, le basculement du rêve d’émancipation pour tous vers le règne du petit nombre (de nouveaux individus, certes, mais tout de même peu nombreux).

6À cette vision de la révolution considérée comme un état d’exception s’opposait et s’oppose encore une seconde perspective qui juge certes inévitable que la crise d’un ancien régime ne puisse être déclenchée que par une éruption révolutionnaire, mais ne peut la reconnaître que comme l’ultima ratio de systèmes résistant à la réforme – une perspective à laquelle peut s’ajouter le malin plaisir de voir ainsi transformé un concurrent géopolitique en foyer de crise interne ! – tout en mettant en garde contre la spirale de la violence, le vandalisme et le risque de basculer dans une dictature révolutionnaire. Cette variante libérale de l’approbation (limitée) de la révolution se soucie plutôt de la manière dont on pourrait y mettre rapidement un terme dès lors que celle-ci est peut-être inévitable. Il faut, selon les cas, vérifier si la peur d’un trouble à l’ordre public ou d’une menace sur la propriété ne conduit pas au retour à l’ancien conservatisme et à son refus de voir les sujets s’immiscer dans les rapports de domination existants.

7La coexistence de ces deux visions marque le XIXe siècle. Le début du XXe développe une analyse différente sur deux points. D’une part, la Révolution russe de 1917 a posé d’une nouvelle manière le problème de la continuité entre l’assaut révolutionnaire contre un régime autocratique et la prétention radicale à l’émancipation d’une révolution prolétarienne : non seulement Lénine prétendait diriger les « jacobins du XXe siècle » – les bolcheviques –, mais l’idée de la « seconde révolution » accédait pour la première fois aux « hauteurs du pouvoir d’État », ce qui la forçait à faire ses preuves dans la réalité. D’autre part, on a constaté à cette époque l’inanité des prédictions fondées sur l’histoire des XVIIIe et XIXe siècles : selon ces pronostics, la percée vers un nouvel ordre social devait se dérouler au centre et, de là, s’étendre plus ou moins vite aux pays situés aux marges du système mondial. Les choses, on le sait, ont suivi un tout autre cours. En dépit de ce que beaucoup attendaient, la révolution n’a pas triomphé en Allemagne à la fin de la Première Guerre mondiale, et d’autres sociétés, en Europe de l’Ouest et aux États-Unis, qui venaient tout juste d’accéder au cercle des puissances mondiales, se sont révélées bien à l’abri de tout bouleversement révolutionnaire substantiel. Les révolutions du début du XXe siècle ont éclaté à la périphérie : au Mexique, en Turquie, en Russie, etc. (Kossok, 2000). Contrairement aux prédictions des théoriciens marxistes, elles n’ont pas découlé de l’exacerbation finale des contradictions du capitalisme. L’évolutionnisme que l’on trouve parfois chez Marx, l’idée que la dynamique du capitalisme, étant donné sa capacité à dégager une puissante productivité du travail poussée par le progrès technologique, produirait d’elle-même les forces conduisant à son dépassement, n’a pas été confirmé. Les progrès de la spirale de l’innovation ont au contraire accentué les disparités entre niveaux de richesse et l’asymétrie du pouvoir qui se fondait sur ces dernières. Lénine, on le sait, a pensé cette nouvelle expérience en prolongeant une théorie de l’impérialisme déjà ébauchée par Hobson et d’autres (Bollinger, 2011).

8Ce n’est pas un hasard si cela a donné un nouvel attrait aux travaux visant à mieux comprendre la révolution ; les questions liées à la libération de l’oppression coloniale et à l’émancipation des colonies devenaient en effet désormais urgentes. Des délégués d’Égypte, de Corée, de Chine et d’Inde demandaient, au nom de beaucoup d’autres, pourquoi le principe du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, tel que l’avaient proclamé Woodrow, Wilson et Lénine, ne valait pas aussi pour leur peuple à eux (Manela, 2007 ; Graebner et Bennett, 2011 ; Fisch, 2010). Cette interrogation s’est encore accrue après la Seconde Guerre mondiale, après que les espoirs d’une décolonisation harmonieuse que nourrissait ce que l’on a alors appelé le « tiers-monde » eurent été déçus et lorsque la lutte de libération, en tant que mobilisation révolutionnaire, put compter sur un soutien international.

9Mais, après la fameuse « année de l’Afrique », en 1960-1961, cet enthousiasme a décliné : l’élan de libération que l’on espérait voir agir cette fois depuis la périphérie vers le centre n’a pas eu lieu. L’autorité acquise dans la résistance contre les puissances fascistes de l’Axe a considérablement pâti des révélations sur les crimes staliniens et de l’attitude de plus en plus impérialiste dont faisait preuve l’Union soviétique. Compte tenu de la situation d’équilibre figé qui caractérisait l’armement nucléaire, la guerre froide globale se déployait en effet de plus en plus sur des théâtres d’opération secondaires, en Asie, en Amérique latine et en Afrique (Westad, 2007). La perspective d’une « révolution prolétarienne » ne semblait ni plausible pour le « tiers-monde », dont la structure était essentiellement agraire (ce qui explique que le maoïsme soit devenu pour quelque temps la nouvelle surface de projection d’une partie de la gauche occidentale), ni suffisamment attrayante pour la classe ouvrière industrielle dans l’hémisphère nord : un parti d’avant-garde sachant tout mieux que tout le monde n’était plus à même de convaincre les peuples, pas plus que le nouveau niveau de vie atteint en Europe de l’Est. Au bout du compte, la communication stratégique entre marxistes de l’Est et de l’Ouest s’effondra elle aussi. Quant à la « théorie de la dépendance », tout en permettant la critique de l’inégalité entre le centre et la périphérie, elle a renforcé le fatalisme né de l’absence de perspectives offertes à l’hémisphère sud, un phénomène apparemment ancré depuis des siècles. Ce qui s’était établi depuis l’expansion européenne à partir de la fin du XVe siècle ne pouvait visiblement être transformé que par une puissante éruption, et non par des révolutions isolées à la périphérie.

10L’enthousiasme pour la révolution était en déclin manifeste. L’un des paradoxes attaché à cette situation était certainement que les élites des pays où régnait le socialisme d’État, élite dont le comportement était de plus en plus conservateur, s’accrochaient à la mise en scène rhétorique de leur origine révolutionnaire.

  • 3 La bibliographie sur le thème des grands récits s’étend aujourd’hui presque à perte de vue. Pour un (...)

11Les critiques de ce genre de théories de la révolution n’ont cessé de souligner leur relation étroite avec les grands récits téléologiques3. La promesse d’être affranchi de l’exploitation et de l’oppression n’avait pas été tenue, aucune percée révolutionnaire n’avait eu lieu, y compris pendant la succession globale des événements de 1968 (Fink et al., 1998 ; François et al., 1997 ; Horn, 2007 ; Gassert et Klimke, 2009). La déception alla de pair avec une crise de légitimité qui toucha de plus en plus profondément l’expérience du socialisme d’État initié en 1917 ; et la critique des grands récits visait avant tout le lien durable avec un acteur central (imaginaire) – au choix et par exemple, le prolétariat national ou mondial –, dès lors qu’il menait à des stratégies irréalistes et à des alliances erronées, et entravait la propension de nouveaux acteurs sociaux à se mobiliser.

12Pour près de deux décennies, une chape de résignation a bloqué toute tentative de s’appuyer sur l’enthousiasme inspiré par les insurrections révolutionnaires – enthousiasme qui, auparavant, avait animé tant de personnes et provoqué un tel nombre de victimes. La guerre froide semblait cimenter solidement un ordre du monde que ne paraissaient pouvoir ébranler ni la crise pétrolière et la hausse du chômage dans les sociétés industrialisées occidentales, ni, dans le bloc de l’Est, la chute dramatique de la compétitivité en matière de consommation des ménages. La conférence d’Helsinki, en 1975, donna l’impression qu’un cessez-le-feu durable avait été conclu, même si l’un des camps rêvait de « mutation par le rapprochement » et de mobilisation des dissidents révolutionnaires par la mise en exergue des droits de l’homme, et si, au sein du bloc de l’Est, les bureaux politiques voyaient le moment venu de reprendre leur souffle par la coexistence pacifique (Bozo et al., 2012). On le sait, cela s’avéra une illusion.

  • 4 Le concept de « dérapage » a été introduit dans le débat par François Furet au cours des années 197 (...)

13Le bicentenaire du 14 juillet 1789 est d’une certaine manière arrivé un petit peu trop tôt pour permettre une réflexion en profondeur sur les possibles révolutions contemporaines. François Furet a ainsi pu répéter sa supposition formulée quelques années plus tôt, selon laquelle la Révolution était terminée (il parlait de celle qui avait mené la France sur un chemin à part, mais sans doute aussi de la Révolution en général [Furet, 1990]) et ajouter à cette hypothèse un règlement de compte avec le leurre d’une perspective communiste révolutionnaire (Furet, [1994] 1995). Effectivement, peu avant la fête nationale française, le soulèvement de la place Tian’anmen avait été écrasé, Gorbatchev semblait s’engager sur la voie d’une réforme du gigantesque empire soviétique et gagner aussi, grâce aux négociations sur le désarmement, une marge de manœuvre dans le domaine de l’économie et de la politique étrangère. Les troubles dans le secteur de la Baltique n’avaient pas encore eu lieu, et rares étaient ceux qui discernaient déjà le tremblement de terre qui allait ultérieurement ébranler le système, dans ce qui se déroula à partir de septembre 1989 au-dessus des têtes des dirigeants entre Varsovie, Berlin-Est, Prague, Budapest et Bucarest. Pour le bicentenaire de la prise de la Bastille, François Mitterrand reçut ainsi les chefs des États francophones et leur fit un cours sur l’art d’éviter la révolution en menant à bien la démocratisation avant qu’il ne soit trop tard. On évoqua à peine les éventuels dérapages de ce type de tentatives visant à dénouer le blocage d’un système4.

Le retour de la révolution

14Si, aujourd’hui, un peu moins de vingt-cinq ans plus tard, nous revenons sur les événements survenus depuis, ces adieux à la révolution semblent absurdes. Car, en très peu de temps, trois vagues ont tout de même secoué différentes parties du monde, renversé des régimes, fait émerger de nouvelles élites et relancé le débat sur le caractère révolutionnaire de ces événements : d’abord celle de 1989, puis les révolutions dites « de couleur » en Europe de l’Est, qui ont connu leur apogée avec la révolution orange en Ukraine et, pour finir, ce que l’on a appelé le « printemps arabe », à partir de décembre 2010.

15Le terme de révolution ne s’est propagé que très lentement à propos des soulèvements intervenus à l’automne 1989, depuis la Baltique jusqu’en Roumanie, bien qu’ils aient sans aucun doute entraîné des conséquences majeures sur l’organisation du monde. On les désigne aussi assez fréquemment en allemand sous le nom de Wende, le « tournant » et, si on les qualifie de « révolution », c’est toujours accompagné d’un adjectif, « révolution de velours » (dans le cas de la Tchécoslovaquie) ou « révolution pacifique » (dans le cas de la RDA). Nulle part, on ne s’est autant réfugié dans la métaphore qu’au cours de la fin du règne du SED, le parti au pouvoir en Allemagne de l’Est : un récit rédigé peu après les faits, et qui jouit encore aujourd’hui d’une certaine autorité, était intitulé Déclin à crédit et un ouvrage publié en 2009, juste à temps pour l’anniversaire de 1989, fut nommé par son auteur Dernière partie ; la perspective ouest-allemande a quant à elle placé d’emblée au premier plan la question de l’unification nationale (Mitter et Wolle, 1993 ; Kowalczuk, 2009 ; Rödder, 2009). Seul le réexamen, vingt ans plus tard, des événements de 1989 a incité bon nombre d’auteurs à employer sans détour l’expression d’année révolutionnaire (Florath, 2011). De multiples motifs expliquent une telle hésitation. En premier lieu, nombre d’acteurs de l’automne 1989 refusent rigoureusement l’épithète révolutionnaire, pour ne pas être mêlés à la récupération du terme « révolution » par ces partis communistes dont ils ont combattu la prétention hégémonique. Ce refus est paradoxalement partagé par beaucoup d’anciens partisans du régime fondé sur les principes marxistes-léninistes, incapables de voir en 1989 autre chose qu’un retour à une situation capitaliste, c’est-à-dire prérévolutionnaire. Pour eux, 1989 tient donc plus de la contre-révolution que de la tentative d’émancipation révolutionnaire.

16Ces différentes analyses montrent bien que la définition des révolutions est toujours liée à de grands récits à la fois normatifs et chargés d’une dimension téléologique. On le voit encore plus clairement dans le cas des révolutions de couleur, que certains auteurs font remonter jusqu’à la « révolution jaune » aux Philippines, en 1986, tandis que la majorité ne classe dans cette catégorie que les soulèvements intervenus dans les zones périphériques de l’ancienne Union soviétique et dans les Balkans. Leurs participants s’engagèrent généralement dans cette lutte après des élections dont les résultats paraissaient au moins douteux, sinon totalement et ouvertement falsifiés. Ils espéraient obtenir un soutien massif de l’extérieur dans leur combat pour les droits démocratiques fondamentaux et pour un remplacement du régime corrompu et méprisé, et avaient repris à leur compte l’idée de la contestation sans violence de 1989. Le fait que des organisations non gouvernementales (ONG) aient assuré l’essentiel de la liaison avec l’étranger a animé chez les gens au pouvoir des fantasmes de société civile transnationale, mais a considérablement compliqué le travail des ONG après l’échec de la plupart de ces révolutions. Ce n’était plus le prolétariat mondial, mais une société civile globale qui devait garantir la mise en œuvre des droits démocratiques pour tous et une gouvernance dépassant le cadre de l’État-nation (Kaldor, 2003). Certains ont directement tiré cette vision de la thèse de Francis Fukuyama sur la fin de l’histoire, d’autres ont au contraire posé à nouveau une question en débat depuis plus de deux siècles : est-il possible d’aider de l’extérieur à la victoire d’une révolution ? Dans ce débat, les maîtres mots étaient la démocratisation par la pression internationale, et une peur paranoïde des ONG, considérées comme les agents d’un Occident qui encourageait un changement de régime. Il est prouvé que quantité d’institutions étatiques et semi-étatiques des États-Unis ont soutenu le mouvement contestataire dans la région du Caucase et en Asie centrale ; et la Fondation Soros, avec son Open Society Initiative a fourni en de nombreux lieux un noyau organisé qui a permis la mise en place d’un mouvement d’opposition important. Mais, bien évidemment, nous ne parlerions pas de révolution s’il n’y avait pas une base solide d’insatisfaction et de contestation à l’intérieur même de ces pays.

17Ces événements partageaient avec ceux de 1989 la contestation pacifique sur les places centrales des capitales et la revendication d’une démocratie ; il s’agissait de remplacer un pouvoir centralisé et ressenti comme autoritaire afin de maîtriser la crise de transformation. Mais on a aussi assisté à des manifestations de violence (par exemple à Och, dans le Kirghizistan, à la frontière de l’Ouzbékistan) et à la prise de sièges de gouvernement et de bâtiments parlementaires. Ces événements se sont étendus sur une vaste zone géographique. Elle partait de l’Ukraine qui, en raison de sa situation géopolitique, se trouvait prise en tenaille entre les efforts russes pour rétablir au moins partiellement la zone d’influence de l’Union soviétique et l’extension de l’OTAN en direction de l’est. Elle passait par la Géorgie, avec la « révolution des roses » qui eut lieu en 2004 sous la direction de Mikhaïl Saakachvili. Et elle allait jusqu’en Asie centrale, avec les manifestations qui ont suivi les élections au Kirghizstan, ainsi qu’au Proche et Moyen-Orient, avec des mouvements marqués par l’intervention américaine en Irak, mais aussi les luttes de pouvoir entre les mollahs et un courant modéré en Iran (ce que l’on a appelé la « révolution verte », d’après la couleur de la campagne du candidat à la présidence Mir Hossain Moussavi). En Asie centrale, justement, une autre comparaison devint plus fréquente : celle que l’on établissait entre les conséquences de l’échec de la tentative de réforme menée sous la perestroïka à la fin de l’Union soviétique et la dynamique de l’économie chinoise, désormais admirée dans le monde entier.

18La « révolution des cèdres » au Liban et la « révolution bleue » au Koweït, en 2005, ont établi la jonction avec les événements survenus en Afrique du Nord et au Proche-Orient – les derniers, à ce jour, à avoir tenu le monde en haleine.

19Le 17 décembre 2010, se sont produits en Tunisie des événements que l’on considère généralement comme la levée de rideau d’un vaste mouvement qui s’est étendu pratiquement sur tout l’espace nord-africain et sur la péninsule arabique, et ont aussi eu bon nombre d’échos dans l’espace subsaharien (Dakhli, 2011 ; Albrecht et Demmelhuber, 2012). Au bout du compte, le mouvement a provoqué la chute non seulement du président tunisien Zine el-Abidine Ben Ali, mais aussi celle de ses « collègues » d’Égypte, Hosni Moubarak, du Yémen, Ali Abdallah Saleh, et de Libye, Mouammar Kadhafi. Les confrontations internes ont recoupé des interventions de l’extérieur, comme le montrent les exemples de la Libye, de la guerre civile persistante en Syrie, ou des conflits au Mali (Dietrich, 2013). Dans un certain nombre d’autres pays, les gouvernants, effrayés par les troubles naissants, ont réagi en faisant des concessions, sous la forme de remaniements gouvernementaux et de réformes.

À quel point notre compréhension de la révolution a-t-elle évolué à la lumière des évolutions récentes ?

  • 5 Voir le débat à paraitre dans le prochain numéro de la revue Annales historiques de la Révolution f (...)

20Un examen, même rapide, des quelque deux douzaines de révolutions survenues depuis la fin des années 1980 permet d’énoncer quelques conclusions. De toute évidence, le phénomène de la révolution n’est absolument pas évacué, contrairement à ce que croyaient encore un grand nombre de commentateurs il y a vingt-cinq ou trente ans. Ce numéro thématique de Socio s’inscrit lui aussi dans le cadre de l’intérêt croissant dont les sciences humaines témoignent à l’égard d’un sujet qui a été négligé pendant un certain temps. Si l’on observe l’évolution de l’historiographie révolutionnaire, qui ne traite pas uniquement des événements les plus récents, on constate que les révolutions ne sont plus considérées comme des événements singuliers et nationaux, mais comme des phénomènes inscrits dans les bouleversements transnationaux, sinon globaux5. On a rappelé la tentative, fort peu populaire à l’époque, qu’avaient menée l’historien américain Robert Palmer et son collègue français Jacques Godechot afin de lancer l’idée d’une « révolution atlantique ». Ce qui apparut à l’époque, c’est-à-dire au zénith du gaullisme, comme une tentative de nier l’unicité de la prise de la Bastille et une légitimation historique de l’alliance alors contestée que représentait l’OTAN est devenu depuis longtemps le patrimoine commun des historiens. Il existe indéniablement un lien entre la lutte des États-Unis pour leur indépendance et la révolution survenue en France. Mais il y a aussi un contexte beaucoup plus large qui inclut les révolutions survenues dans les années 1790 des Pays-Bas jusqu’en Italie et le Triennat libéral de 1820-1823 en Espagne et au Portugal, ainsi que les soulèvements qui se sont déroulés sur les plantations esclavagistes des Caraïbes ou l’independencia de l’Amérique du Sud : c’est le cycle révolutionnaire sans doute le plus connu, mais d’autres s’y sont ajoutés dans les années 1830 et 1848 (Kossok, 1982).

  • 6 C’est l’intitulé du chapitre portant sur cette question du livre de Christopher A. Bayly (2004 : 88 (...)

21L’idée de cycle de révolution limité dans le temps mais étendu dans l’espace s’impose aussi comme instrument d’analyse pour le XXe siècle et le début du XXIe. Pour tenter de comprendre l’origine de ce lien entre plusieurs soulèvements révolutionnaires, nous pouvons avoir recours à l’idée de global condition, telle qu’elle a été proposée par les historiens américains Michael Geyer et Charles Bright (Geyer et Bright, 1995). Leur argumentation réside dans l’idée que la mondialisation débouche sur des crises qui non seulement ébranlent l’ensemble de l’ordre du monde et se font sentir de manière synchrone sur presque tous les continents6, mais aussi et simultanément éveillent dans de nombreuses sociétés des forces d’autorégénération. Ce lien entre la pression extérieure vers l’adaptation à de nouvelles constellations globales (économiques, politiques et culturelles) et la réforme intérieure se décharge fréquemment dans des révolutions, mais également dans la guerre civile et dans des conflits interétatiques. Ici, on n’explique pas seulement la révolution par l’incapacité d’un ancien régime à se réformer par lui-même pour faire face aux tensions sociales, mais aussi par l’insatisfaction qu’inspire à certaines fractions des élites le manque de capacité à réagir aux défis mondiaux. La transition vers la nationalisation des sociétés (qui s’exprime dans « le fait d’arrondir la territorialité » [Maier, 2006] ou dans l’intégration des habitants de ce territoire à une entité civile dotée d’une langue commune et d’une tradition – parfois inventée [Anderson, 1991]) a entraîné bon nombre de conflits de ce type entre les années 1830 et les années 1870.

22Ce schéma est aussi transposable aux révolutions du passé récent. Celles de 1989 n’ont pas seulement représenté la fin de la guerre froide, elles ont été tout autant la conséquence d’une pression pour une adaptation croissante au modèle occidental depuis les années 1970, pression à laquelle n’ont pu résister, au bout du compte, ni la direction soviétique ni les partis communistes dans les États. Le désir d’intégration dans la société de consommation et dans la mobilité globale était puissant. Mais les élites économiques comprenaient aussi que seul l’effort visant à parvenir au niveau technologique de la société du savoir et de la production postfordienne, palier que l’on a parfois décrit comme la « troisième révolution industrielle », pourrait offrir une opportunité à leurs entreprises. L’expérience de la Chine montre cependant que cette transition ne va pas nécessairement de pair avec un changement de régime politique. Les désirs de libéralisation exprimés par les étudiants qui protestaient sur la place Tian’anmen, et les protestations du personnel d’entreprises confronté à des tensions sociales croissantes ont donné l’impulsion initiale de la réforme de 1989 et incité la direction chinoise à faire preuve d’une plus grande prudence dans la transformation de l’économie du pays ; ils n’ont cependant pas débouché sur un renversement des rapports de force. L’ouverture de l’économie au marché mondial et la conversion de certaines parties du pays en un vaste atelier industriel produisant pour les États-Unis, qui se sont quant à eux séparés d’industries plus anciennes, se sont faites sous le contrôle du parti communiste chinois, et sans les excès qu’avait connus la Russie postcommuniste en matière de privatisations.

23Les révolutions de couleur du début du nouveau millénaire ont en revanche mis en relief les inégalités dans l’intégration de l’Union soviétique aux cycles économiques globaux et ont montré, dans le même temps, que les élites politiques qui s’étaient établies après la rupture avec la forme impériale de l’exercice du pouvoir, ainsi que les institutions qui s’étaient formées alors, étaient trop faibles pour diriger une telle adaptation avec autorité et légitimité.

24Le printemps arabe, pour finir, peut enfin lui aussi s’expliquer par l’existence d’un défi à relever – mais un défi d’une autre nature, un défi global : l’augmentation des relations transnationales au sein de l’économie mondiale, l’accélération de l’intégration et de la désintégration de chaînes de marchandises et de création de valeurs (commodity chains) constituaient un défi tout particulier pour l’économie de rente des pays arabes (Elsenhand, 2013). L’autoritarisme du régime, qui s’appuyait en partie sur l’aide militaire occidentale, s’est révélé trop peu flexible pour la montée de nouvelles élites (Amar, 2011 a et b) et a provoqué la contestation à la fois d’une classe moyenne en croissance (qui ancre son identité dans des idéologies explicitement non occidentales, par exemple, celles des Frères musulmans) et des catégories urbaines inférieures confrontées à un marché alimentaire de plus en plus volatil, et à l’insécurité que cela implique dans leur existence quotidienne (Gertel, 2010).

25L’idée de cycle révolutionnaire, c’est-à-dire d’une série de révolutions qui se déroulent dans un espace temporel limité et réagissent à un défi global analogue, nous aide d’une part à comprendre pourquoi nous avons affaire à une succession constante de nouvelles vagues de bouleversements révolutionnaires, et, d’autre part, pourquoi les mouvements révolutionnaires font référence les uns aux autres de manière synchrone : les partisans des révolutions de couleur choisissaient des couleurs pour montrer symboliquement leur lien ; ils se référaient ainsi à un agenda commun de remise en question du pouvoir autoritaire dans un pays en transformation, en soulignant la nécessité d’élections libres et loyales. L’agenda de l’année 1989, pour sa part, était bien plus fortement marqué par la perte de légitimité des partis communistes au pouvoir, par la référence à une économie non concurrentielle et par l’émotion soulevée par l’aveuglement du régime à l’égard des catastrophes environnementales. Et la chaîne des révolutions que nous regroupons sous le nom de printemps arabe présente aussi une certaine cohésion : elle se rattache à des tentatives de démocratisation antérieures dans l’espace arabe et à la montée d’une nouvelle classe moyenne qui ne s’identifie plus à un nationalisme arabe partiellement laïque, mais dénonce l’alliance entre l’oligarchie rentière et l’Occident, et mobilise à cette fin différents modes d’action de l’islam. Les cycles révolutionnaires réagissent à chaque fois à des constellations spécifiques ; dans cette mesure, la notion de « révolution de rattrapage », que Jürgen Habermas par exemple a proposée pour les événements de 1989, dérivée des anciennes versions eurocentristes de la théorie de la modernisation, n’a pas beaucoup de sens (Habermas, 1999 : 139 sq.).

26Ce qui est en question, c’est l’automobilisation de sociétés face aux défis globaux, et non un changement de cap tardif de périphéries attardées en direction d’une « voie royale » de l’évolution historique. En ce sens, les révolutions font partie des moments centraux de la mutation sociale dans un monde qui est, depuis le milieu du XIXe siècle, de plus en plus confronté aux effets de la global condition. Marx a pressenti que les révolutions pourraient jouer un rôle central de ce type, lorsque, inspiré par l’enthousiasme qu’éprouve son époque à l’égard de la technique, il les décrit comme les « locomotives de l’histoire du monde ». Cela étant dit, il liait à cette intuition le souhait chimérique que l’immense énergie susceptible d’être dégagée par les révolutions puisse profiter à un projet politique déterminé et à lui seul. Sur ce point, il restait lié à une idée apparue au XVIIIsiècle et qui avait gagné en partisans au XIXe : celle d’un progrès historique linéaire. Si nous regardons avec un peu moins d’engagement politique – mais non sans sympathie pour l’élan d’émancipation qui habite chaque révolution –, la diversité des expériences qu’ont apportées les nombreuses révolutions depuis le milieu du XIXe siècle, de multiples éléments plaident en faveur de la thèse selon laquelle l’automobilisation des sociétés a pris des directions différentes, mais est toujours issue d’une insatisfaction liée à leur position dans la compétition globale.

  • 7 Voir Engel et al. (2013) sur ces lieux, et de nombreux autres où s’est manifesté le 1989 global. De (...)

27Les cycles révolutionnaires provoquent sans aucun doute des transformations dans les sociétés concernées, et produisent simultanément des effets géopolitiques considérables. On peut en tirer une autre constatation : les cycles de révolution concernent assez souvent des pays proches les uns des autres, donnant l’impression qu’il s’agit pour l’essentiel de phénomènes régionaux. Beaucoup supposent ainsi que « 1989 » s’est limitée à la seule Europe de l’Est, que les révolutions de couleur se sont avant tout déroulées dans la partie méridionale de l’ancienne Union soviétique et que le printemps arabe concerne avant tout l’Afrique du Nord et le Proche-Orient. Un simple regard sur l’histoire suffit à montrer que tel n’est pas nécessairement le cas : le cycle 1776-1826 était sans aucun doute particulièrement marqué par l’axe transatlantique ; 1848 n’eut pas seulement une dimension européenne, mais s’inscrivit dans un cycle plus large qui intégra le mouvement de réforme de 1861 en Russie tout autant que la guerre civile américaine. De la même manière, on peut dessiner les dimensions globales du cycle révolutionnaire de 1989 : outre l’épicentre situé en Europe orientale et centrale et les événements survenus en Chine, elles intègrent la fin de l’apartheid en Afrique du Sud tout autant que la fin des dictatures militaires en Amérique latine. Et les conséquences vont jusqu’à la rupture du gouvernement indien avec l’héritage politico-économique de la période de Nehru et au renoncement à la transition vers un système de parti unique au Bénin, phénomènes survenus à la même époque que la mort du dictateur roumain Ceausescu7.

28Une révolution serait toutefois une simple révolte de palais ou une banale querelle entre groupes appartenant aux élites si elle n’allait pas de pair avec la mobilisation massive d’au moins certaines parties de la population. Alors que les élites accordent une grande importance à la position occupée par leur propre pays dans la compétition globale (pour les ressources, les parts de marché, le pouvoir, l’influence et la reconnaissance), ce qui peut, le cas échéant, provoquer à l’égard des gouvernants une insatisfaction susceptible de faire éclater le système, les motifs des masses qui affluent sur les places et devant les parlements paraissent moins stratégiques. Elles expriment le mécontentement que leur inspire la mauvaise situation alimentaire, ou même simplement la crainte que l’on ne tienne pas compte de leurs intérêts et, fréquemment, elles ne radicalisent leur contestation que si le régime ne répond pas (ou ne peut pas réagir) de manière flexible à leurs demandes.

29Dès lors, la question passionnante qui se pose à tous les analystes des révolutions est celle des causes de la coexistence temporaire des deux courants au sein d’une résistance tournée contre l’ancien régime, et des origines de l’émergence de nouvelles normes et institutions. Il s’agit d’une alliance provisoire, comme l’ont montré toutes les révolutions antérieures de l’histoire. La question n’est donc pas de savoir si cette alliance mène au bout du compte à la frustration de personnes une nouvelle fois marginalisées (ce qui est manifestement inévitable) mais de connaître les raisons pour lesquelles, dans le cas d’une révolution réussie, elle dure suffisamment pour pouvoir aboutir à un véritable bouleversement de la situation.

  • 8 Cette idée est systématisée par Kossok (2000 b).
  • 9 Pour le printemps arabe, de nombreux observateurs soulignent le rôle des nouveaux médias et des nou (...)

30Pour expliquer cette constellation exceptionnelle, on peut avoir recours à la formule de l’« illusion héroïque » (Marx et Engels, 1962 : 188)8. Sans un élément d’enthousiasme débordant (utopique) et d’auto-illusion sur ce que l’on peut obtenir, sans la présentation d’intérêts particuliers comme des intérêts généraux, disait Marx, on ne peut pas comprendre la coalition inhabituelle entre élites et catégories inférieures qui, seule, rend la révolution possible. Il faut pour cela reformuler des revendications d’abord limitées sur le plan local, en faire des modèles idéologiques généraux et des symboles de contestation acceptés au plan transnational9. Nous sommes très loin d’avoir compris ce passage des éléments locaux aux formulations générales. Étudier l’histoire des révolutions aide toutefois à comprendre qu’il existe un lien étroit entre la naissance et la propagation des idéologies globales et le succès des révolutions, et ce, dans un double sens : les idéologies globales mettent à disposition des contestataires les mots clés et les schémas narratifs qui permettent de forger avec succès une large alliance contre l’ancien régime concerné. Et dans le même temps, les révolutions réussies, dans la mesure où elles se présentent elles-mêmes comme une sorte d’heure zéro historique, font émerger de nouvelles idéologies globales.

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Notes

1 Le terme a été introduit par Georges Lefebvre (1924). Voir aussi le résumé d’une vaste discussion sur ce problème : Jones (1990).

2 Pour un excellent aperçu sur la diversité des constellations régionales, voir Ado, 1996.

3 La bibliographie sur le thème des grands récits s’étend aujourd’hui presque à perte de vue. Pour une étude plus détaillée de cette problématique, voir Jarausch et Sabrow, 2002 ; Middell, 2000 ; Browning, 2000.

4 Le concept de « dérapage » a été introduit dans le débat par François Furet au cours des années 1970 ; il désignait par-là une radicalisation de la Révolution en France à partir de 1792-1793, un phénomène dont la forme avait été violente et qui avait été soumis à une idéologisation manichéenne.

5 Voir le débat à paraitre dans le prochain numéro de la revue Annales historiques de la Révolution française sur les nouvelles tendances d’une interprétation de la Révolution française sous l’angle de l’histoire globale.

6 C’est l’intitulé du chapitre portant sur cette question du livre de Christopher A. Bayly (2004 : 88-99).

7 Voir Engel et al. (2013) sur ces lieux, et de nombreux autres où s’est manifesté le 1989 global. De manière analogue : Bandelj et Solinger (2009). Voir aussi le plaidoyer pour une histoire globale de l’année 1989 chez Timothy Garton Ash (2009).

8 Cette idée est systématisée par Kossok (2000 b).

9 Pour le printemps arabe, de nombreux observateurs soulignent le rôle des nouveaux médias et des nouvelles technologies. Ceux-ci peuvent avoir accéléré le processus d’entente supralocale, et pas seulement au plan technique. L’accélération de la commu-nication a aussi accru la pression visant à trouver des formulations qui ont pris une signification pour différents groupes de la contestation spontanée. Mais, bien entendu, ce ne sont pas les téléphones portables qui ont provoqué la révolution. Ils ont facilité l’entente entre des acteurs peu organisés. Ils ont poussé une jeune génération à participer à la résistance contre l’ancien régime parce qu’ils symbolisaient une identification avec une nouvelle culture de la communication. La focalisation sur de nouveaux instruments et possibilités techniques ne devrait cependant pas masquer le fait que nous avons affaire, ici aussi, à la synchronisation d’intérêts différents sous une idée commune, phénomène que nous pouvons déjà observer pour les révolutions des deux derniers siècles.

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Pour citer cet article

Référence papier

Matthias Middell, « Cycle révolutionnaire et histoire globale », Socio, 2 | 2013, 99-138.

Référence électronique

Matthias Middell, « Cycle révolutionnaire et histoire globale », Socio [En ligne], 2 | 2013, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 20 août 2017. URL : http://socio.revues.org/416 ; DOI : 10.4000/socio.416

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Auteur

Matthias Middell

Professeur en histoire globale et directeur de l’Institut d’histoire globale et européenne à l’université de Leipzig, est également directeur de son école doctorale « Global and Area Studies » et de son centre de recherche dans le domaine des aires culturelles. Il dirige la revue Comparativ. Zeitschrift für Globalgeschichte et le journal électronique History.transnational. Il est aussi président de la commission de l’histoire mondiale auprès du Comité international des sciences historiques.
 Ses publications portent sur l’histoire de la Révolution française, de l’historiographie et sur la méthodologie de l’histoire mondiale. 
Il a récemment fait paraître Transnational Challenges to National History Writing, Palgrave-Macmillan, 2013, avec Lluís Roura i Aulinas, et Self-Reflexive Area Studies, Leipziger Universitätsverlag, 2013.
middell@uni-leipzig.de

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