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Entretien

Roger Bartra et la relation entre le cerveau et la conscience

Un dialogue entre les neurosciences cognitives et l’anthropologie
Roger Bartra and the relation between the brain and the consciousness: A dialogue between the cognitive neurosciences and the anthropology
Paula Vasquez Lezama
p. 71-79

Résumés

Dans cet entretien, Roger Bartra aborde de manière détaillée et accessible son analyse de la relation entre le cerveau et la conscience. Dans son livre Anthropologie du cerveau, publié en espagnol en anglais, il mène une vaste réflexion sur les limites conceptuelles des explications scientifiques et celles des sciences humaines sur cette relation. En tant qu’anthropologue, Bartra propose le concept d’« exo cerveau », cette sorte prothèse du cerveau caractérisée par une grande plasticité et qui marque notre subjectivité et notre relation avec l’environnement.

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Texte intégral

Roger Bartra

Roger Bartra

© DR

1Roger Bartra est un sociologue et anthropologue mexicain né en 1942. il est professeur émérite de l’Université nationale autonome du Mexique et fellow du Birbeck College de l’université de Londres. Il a publié un ouvrage important en 2007, intitulé Antropologia del cerebro. Conciencia, cultura y libre albedrio (Anthropologie du cerveau. Conscience, culture et libre arbitre). Une édition augmentée est parue en 2014, que nous commentons ici avec lui.

2L’hypothèse forte de Roger Bartra est celle de l’existence de l’« exo cerveau ». Son livre, Antropologia del cerebro, explore la relation entre le cerveau et la conscience et l’aborde selon de nombreux points de vue, allant de la médecine à la philosophie. Il s’agit d’une proposition très audacieuse sur l’impact des réseaux symboliques, donc culturels, et leur rôle dans le façonnement de la conscience.

Paula Vasquez Lezama (PVL) : comment envisagez-vous la question du libre arbitre ?

Roger Bartra (RB) : j’aborde la question du libre arbitre à partir des jeux –  jeux de hasard, jeux sportifs, jeux d’enfants, jeux de compétition. Il existe un certain nombre d’ouvrages de référence en la matière : l’un des plus connus est celui de Piaget sur les jeux d’enfants (1945), un autre, celui de Roger Caillois (1967), excellent également, et le plus connu des anthropologues et des historiens est sans doute celui de l’historien du Moyen Âge, Johan Huizinga, intitulé Homo Ludens (L’homme qui joue). À partir de ces lectures, j’ai commencé à explorer les circuits sociaux du jeu, le jeu comme lieu où se rencontre ce qui pourrait être le déterminisme, c’est-à-dire les règles strictes du jeu et le libre arbitre. C’est la liberté du joueur ! Si on est en train de jouer aux échecs, il faut respecter des règles très strictes. Mais la décision de quelle pièce on bouge est strictement à soi. On a toute la liberté du monde pour bouger le pion ou le fou… Cette combinaison de règles strictes qui paraissent déterministes mais qui en réalité laissent une place importante au libre arbitre constitue l’espace du jeu. Fort de ce constat, j’ai alors exploré d’autres systèmes symboliques, plus rigides, comme celui de la parenté, si cher aux anthropologues, les coutumes vestimentaires, la cuisine et l’alimentation, c’est-à-dire des domaines très proches du corps et du cerveau et qui forment des réseaux symboliques et sont des prothèses sans lesquelles on ne pourrait pas vraiment avoir de conscience. Notre conscience est à cheval entre le cerveau et la culture. Cela est développé dans la seconde partie de mon livre, Antropologia del cerebro.

PVL : Avez-vous résolu le «  mystère de la conscience » ?

RB : Il s’agit plutôt d’envisager, de manière déterminée, une possible solution de ce mystère. Car, nous ne trouverons pas de solution, dans la mesure où les neurologues n’ont pas encore découvert comment fonctionnent ces éléments cérébraux qui se connectent avec l’extérieur. Il n’y a pas unanimité par exemple sur la question de savoir si les réseaux neuronaux sont capables de traiter des symboles. Je soutiens qu’ils le sont, parce qu’ils s’aident d’un réseau externe. Un exemple est fourni par ce qu’on appelle les « enfants sauvages », qui n’ont pas développé un « exo cerveau » et ont de sérieux problèmes de conscience. Un cas classique et bien connu est celui de Helen Keller, une fille née en 1880 en Alabama, aux États-Unis et qui devenue sourde et aveugle à 19 mois. À partir de ses 7 ans, Helen Keller a développé des capacités d’apprentissage étonnantes et une maîtrise extraordinaire de la langue et de la culture de son temps. Grâce à cette intelligence exceptionnelle, elle a réussi à se créer son propre exo cerveau, avec l’aide d’une personne, Anne Sullivan, avec qui elle communiquait par signes, et elle est devenue une écrivaine hors du commun. Dans mon livre, je compare son cas à un autre, celui de Genie, une enfant complètement isolée depuis sa naissance, enfermée dans une cave, en Californie, dans les années 1960. Genie n’a jamais pu apprendre à parler correctement, son exo cerveau a été complètement atrophié ; elle est probablement encore en vie, dans un asile aux États-Unis. Son moteur cérébral n’a jamais réussi à surmonter l’isolement. Ces femmes constituent deux cas du fonctionnement de l’exo cerveau. L’une a réussi à se construire malgré son handicap physique, et l’autre qui n’avait pas de dommage physique, ne l’a pas pu car plus de dix années d’isolement ont été dévastatrices pour ses connexions neuronales, lesquelles n’ont pu être rétablies que partiellement.

PVL : Avez-vous partagé ces recherches avec des anthropologues médicaux, qui travaillent avec des malades atteints de pathologies neuronales, par exemple ? Quels seraient les éléments de dialogue possible entre eux et vous ?

RB : Je maintiens un dialogue soutenu avec les médecins neurologues. Des neuropsychiatres aussi. La plupart des neurologues et des neuroscientifiques ne sont pas d’accord avec mes recherches, ne partagent pas mes analyses. Car, pour eux, la conscience est une chose qui est enfermée dans le crâne, qui se nourrit certainement de stimuli externes, mais dont l’explication relève exclusivement de l’interne. En revanche, j’ai convaincu des interlocuteurs neurologues et psychiatres de la nécessité d’explorer ces connexions externes non en termes d’entourage dont tout être vivant dispose, mais entendues comme une prothèse. Comme un exo cerveau. Et c’est avec eux que j’ai eu des échanges fructueux.

PVL : Et quelle serait la méthode pour comprendre, pour étudier l’exo cerveau ?

RB : Il faudrait tout d’abord regarder l’importance du contexte. Les neurologues ont déjà réalisé des expériences concernant les « neurones miroir ». Ainsi des neurologues italiens dans les années 1990 ont découvert chez des primates des neurones situés dans l’aire motrice du cerveau (Rizzolatti et Sinigaglia, 2008). Ces neurones s’activent lorsque l’individu observe un mouvement chez un autre individu. Ils ont donc un rôle dans le processus cognitif. Ces neurones réagissent tout aussi bien aux actions de soi que d’autrui. Et leur existence est prouvée chez l’homme depuis 2010. Ils ont un rôle important dans l’empathie et la reconnaissance des émotions d’autrui. De même, ces « neurones miroir » sont évoqués dans certaines études de l’autisme qui avancent que ce trouble serait lié à leur dysfonctionnement.

PVL : Et quels seraient les autres moyens d’explorer la perte de conscience ?

RB : Dormir constitue une perte momentanée de conscience, évidemment. Que se passe-t-il lorsque nous dormons ? Ce n’est pas encore clair car il n’y a pas de relation avec le milieu externe, ou tout au moins elle est pratiquement nulle. Parfois un stimulus externe peut faire qu’on rêve d’une certaine chose, mais en général, c’est une perte de conscience. Les rêves sont le résultat de la rétro-alimentation du cerveau, c’est une sorte de boucle de l’activité cérébrale…

PVL : Et quel dialogue avez-vous avec les psychologues et les psychanalystes ?

RB : Ils appartiennent à un monde en crise ! Les neurosciences ont pris la place de la psychologie. Les psychiatres prescrivent de plus en plus des neuroleptiques. Aux États-Unis, le domaine des neurosciences a pris le pas sur celui de la psychologie. Ces substances chimiques qui régulent l’activité neuronale monopolisent les thérapies. Il y a une sorte de confluence entre les neurologues, les psychiatres et les psychologues vers une seule science : la neuroscience.

Pour revenir à l’exo cerveau, je voudrais souligner qu’il ne concerne pas uniquement les éléments proches de l’individu, ceux qui configurent son entourage. La formation de l’exo cerveau est également impliquée, par exemple, dans la perte de certains sens, comme l’odorat, la diminution de la puissance olfactive. Lorsque les changements des modes de vie ont conduit à la diminution de la mise en place de symboles et de signes pour se repérer dans l’environnement, la manière de percevoir l’entourage change. L’émergence des noms pour se situer dans l’espace s’est substituée au repérage par d’autres moyens sensitifs. Et ainsi, on a commencé à communiquer par le langage : cela a fait que les réseaux neuronaux se connectent à une symbolique qui marque l’entourage. L’exo cerveau ordonne la masse chaotique qui est l’entourage, l’environnement.

Mais tout n’est pas codifié ni codifiable, heureusement d’ailleurs. Par exemple, il n’est pas possible de faire un dictionnaire des émotions que provoquent les notes de la musique. En effet, la musique se connecte à des réseaux neuronaux différents de ceux du langage.

PVL : Et quelles sont les caractéristiques de l’environnement de notre époque qui affectent l’exo cerveau ?

RB : Il me semble pertinent de se demander jusqu’où le téléphone portable est une prolongation de la conscience ! Au-delà des discussions sur ce sujet dans le monde anglo-saxon, c’est un fait que le téléphone est une prothèse.

PVL : On peut résumer vos travaux comme l’examen de la manière dont le réseau symbolique s’inscrit dans le réseau neuronal. Pouvez-vous proposer un exemple concret ?

RB : Je prendrais l’effet placebo qui a de véritables effets physiologiques. À mon avis, l’effet placebo est une démonstration de plus de la connexion entre le cerveau et l’exo cerveau. Il montre que ce dernier n’est pas un épiphénomène, mais qu’il est en connexion avec le cerveau et produit des effets physiologiques. Mes recherches visent toujours à montrer l’étroite connexion entre culture et cerveau et à mettre en lumière le fait que la culture peut provoquer des modifications structurelles du cerveau. Je suis toujours à l’affût des découvertes des neurosciences qui puissent alimenter mes analyses sur l’exo cerveau. Avec les technologies d’imagerie médicale, qui ont été cruciales pour le développement des neurosciences au siècle dernier, les scientifiques ont pensé qu’ils allaient pouvoir découvrir le mystère de la conscience parce qu’ils avaient réussi à s’introduire à l’intérieur du cerveau, sans traumatismes. Mais non. Parce que la réponse à mon avis n’est pas tellement à l’intérieur mais plutôt au-dehors ! C’est devant nous, en fait.

PVL : Une certaine anthropologie anglo-saxonne fait souvent allusion à la relation entre les éléments d’origine biologique et la conscience…

RB : On fait souvent référence aux composantes d’origine biologique et aux influences biologiques dans le comportement humain. Cela a donné lieu à un espace de recherche peu intéressant : la « sociobiologie ». Le problème est, en soi, bien réel, car les interactions des êtres humains avec l’environnement ont un impact sur le comportement. La question est de savoir comment les comprendre. Par ailleurs, les neurosciences se sont trouvées dans une impasse semblable à celle qu’ont connue les sciences sociales lorsqu’elles ont reconnu le poids de l’entourage social et culturel. Mais toujours avec une résistance, car elles se sont limitées à penser le social comme des inputs. L’hypothèse que je développe dans ce livre va bien au-delà du simple constat que les réseaux neuronaux reçoivent des inputs. J’ai en effet développé l’idée qu’en réalité les réseaux neuronaux s’étendent, pour ainsi dire, vers l’extérieur. Bien évidemment, ce ne sont pas les neurones mais plutôt leur continuité par des moyens non neuronaux, c’est-à-dire des moyens symboliques. Ces réseaux forment une symbiose et c’est ainsi que fonctionne le processus de la conscience, dans lequel il est impossible de déterminer ce qui vient de l’« intérieur » et ce qui vient de l’« extérieur ».

PVL : … et vous montrez que cela ne veut pas dire une « biologisation » de la culture…

RB : Ce n’est pas un biologisme mais plutôt une reconnaissance de l’espace biologique. À partir de là je montre qu’il existe un ensemble de prothèses symboliques de substitution. Cette idée m’a été inspirée par un très bon ami états-unien, Paul Bach-y-Rita (1972) qui faisait des études avec les personnes aveugles. Il a créé un système de substitution sensorielle. Les pixels passaient par le toucher, par la peau, à partir d’un écran, qui aidait à former une « vision » à partir du toucher. Il y a des phénomènes que les réseaux proprement biologiques du cerveau ne peuvent pas capter, ils sont incomplets. Donc, ils se prolongent par des moyens symboliques, et la principale prolongation, c’est le langage. Mais également la musique et la danse… ce sont des prothèses dans le sens où elles constituent des systèmes de substitution symboliques. Ce sont des réseaux symboliques externes qui deviennent nécessaires pour le fonctionnement des réseaux neuronaux internes. Ainsi, la conscience comme le fait d’être conscient que nous sommes conscients, c’est-à-dire l’autoconscience est un phénomène qui n’est pas enfermé à l’intérieur du crâne, il est exo cérébral, ou pour le dire autrement, il est en connexion avec des réseaux symboliques culturels.

Mon livre est divisé en deux parties. La première s’intitule « La conscience et les systèmes symboliques » et la seconde « Cerveau et liberté ». Dans la première partie, j’ai voulu entrer dans le domaine particulier des neurosciences qui sont en train d’envahir les discussions dans tous les domaines de l’activité humaine. Dans la seconde partie, je me suis trouvé face au problème du libre arbitre. Pour la plupart des neurobiologistes, le libre arbitre n’existe pas ! C’est un monde déterministe et conditionné par des causes/effets. Le libre arbitre est le sujet de la deuxième partie du livre. Mon propos est de définir la conscience individuelle. La conscience d’être conscient, ou l’autoconscience est un phénomène strictement individuel, subjectif : c’est se rendre compte que nous sommes des sujets uniques et non reproductibles. Indépendamment de notre croyance par rapport à ce qui arrive après la mort, même en suivant une perspective propre à la croyance chrétienne selon laquelle l’âme survivra au corps, il y a le fait que nous sommes uniques et non reproductibles, le fait d’une individualité qui est consciente de sa propre existence. La démonstration que sur le plan individuel opère l’exo cerveau qui se connecte à des réseaux symboliques externes a des conséquences sociales très fortes, car, paradoxalement, la conscience individuelle se forge grâce à ces réseaux symboliques de caractère social et culturel. Ce sont ces réseaux qui permettent de renforcer les notions d’âme, pour le dire dans des termes religieux, ou de conscience pour le dire dans des termes philosophiques. L’exo cerveau, c’est la connexion individuelle à l’espace, même collectif, selon les cultures et les moments historiques, les tendances unificatrices varient.

PVL : Cela permet une belle discussion avec les notions marxistes de « fausse conscience » et d’aliénation, dans lesquelles, l’individu, d’une certaine manière, disparaît…

RB : En effet, je viens du marxisme, et bien évidemment, la discussion marxiste est marquée par la notion de conscience – la conscience de classe, la fausse conscience. Mon travail relève d’un dialogue, d’une critique du marxisme et de son imposition du collectif sur l’individuel. Dans ma perspective, ce qui est fondamental, c’est que l’individu, l’autoconscience, s’analyse à partir du forum social, de ce qui Locke appelait le forum. Mais, le point de départ, c’est l’examen de l’autoconscience, cela est essentiel.

La neurobiologie peut être aussi très déterministe car de son point de vue la conscience serait une illusion, pas une réalité.

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Bibliographie

Bach-y-Rita, Paul, 1972, Brain mechanisms in sensory substitution, New York, Academic Press.

Bartra, Roger, 2014, Antropologia del cerebro. Conciencia, cultura y libre albedrio, Mexico, Fondo de Cultura Economica. [Paru en anglais en 2014 sous le titre Anthropology of the Brain. Consciousness, Culture, and Free Will, Cambridge, Cambridge University Press.]

Caillois, Roger (dir.), 1967, Jeux et sports, Paris, Gallimard.

Piaget, Jean, 1945, La formation du symbole chez l’enfant, Neuchâtel et Paris, Delachaux et Niestlé.

Rizzolatti, Giacomo et Sinigaglia, Corrado, 2008, Les neurones miroirs, Paris, Odile Jacob.

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Table des illustrations

Titre Roger Bartra
Crédits © DR
URL http://socio.revues.org/docannexe/image/2715/img-1.JPG
Fichier image/jpeg, 226k
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Pour citer cet article

Référence papier

Paula Vasquez Lezama, « Roger Bartra et la relation entre le cerveau et la conscience », Socio, 8 | 2017, 71-79.

Référence électronique

Paula Vasquez Lezama, « Roger Bartra et la relation entre le cerveau et la conscience », Socio [En ligne], 8 | 2017, mis en ligne le 28 juin 2017, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://socio.revues.org/2715 ; DOI : 10.4000/socio.2715

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Auteur

Paula Vasquez Lezama

Paula Vasquez Lezama est sociologue de l’université centrale du Venezuela, docteure en anthropologie sociale et ethnologie de l’École des hautes études en sciences sociales de Paris. Elle est également chargée de recherches au CNRS, attachée au Laboratoire d’anthropologie des enjeux contemporains (LADEC), de l’École normale supérieure à Lyon.

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