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Varia

Nommer l’autre

L’émergence du terme communautarisme dans le débat français1
Naming the Other: The Emergence of the Term Communautarisme (Communitarianism) in Public Discussion in France
Stéphane Dufoix
p. 163-186

Résumés

Aujourd’hui omniprésent dans le débat public français, le terme communautarisme a subi d’importantes transformations sémantiques à partir de la fin des années 1980 lorsque son usage devient péjoratif et se limite à la société française. Alors que le phénomène du communautarisme est considéré depuis les années 1990 comme l’ennemi de la République, le mot lui-même est l’apanage des défenseurs du républicanisme. Au cours de ces mêmes années il sert ainsi à désigner toute forme de revendication jugée particulariste. Plus qu’un désignant descriptif, il devient une forme d’accusation politique courante.

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Texte intégral

  • 1 La recherche débouchant sur l’écriture de cet article a été préparée dans le cadre de la première (...)

1Communautarisme fait désormais partie de ces termes du vocabulaire politique français auxquels il est difficile d’échapper. Dans la quasi-totalité des formations politiques, de la gauche jusqu’à l’extrême droite, il est unanimement dénoncé comme le fléau suprême, le mal qui menace la France contemporaine et qu’il faut traquer, condamner et éradiquer. Il s’agit donc d’un danger, d’une pensée, d’un mouvement, d’un ensemble de revendications qui, mettant en avant l’existence d’une ou de plusieurs communautés spécifiques, vient fragiliser l’unité nationale et contredire les principes républicains.

2Pourtant, l’association entre communautarisme et République est bien plus complexe qu’elle n’y paraît de prime abord. Bien sûr, il semble délicat de ne pas souscrire à l’affirmation de Laurent Bouvet (2007 : 7), dans l’essai qu’il a consacré à la question du communautarisme, selon laquelle « s’il est un mot étranger à l’oreille républicaine française, c’est bien le mot “communautarisme” ». Cependant, on serait tenté, en réalité, de soutenir l’inverse, car rien n’est plus familier aux oreilles des défenseurs de la République une et indivisible que le mot « communautarisme » : ils en sont les inventeurs. Jusqu’à une période récente, en effet, l’immense majorité de ceux qui maniaient ce mot se réclamait de la République et de l’universalisme. L’objectif principal de cet article est de tenter de comprendre quand et dans quelles conditions ce terme a pu devenir une composante majeure du lexique politique français.

  • 2 La deuxième édition de l’ouvrage de Dhume (Paris, Demopolis, 2016) est parue alors que j’étais en (...)

3Il existe déjà nombre d’ouvrages ou d’articles sur le communautarisme en France. La plupart prennent position soit pour le dénoncer (Landfried, 2007), soit pour en dénoncer la dénonciation (Lévy, 2005), soit encore pour faire le point sur la question (Bouvet, 2007 ; Rabagny-Lagoa, 2007). De rares interventions tentent de penser son usage stratégique en politique (Belorgey, Guénif-Souilamas et Simon, 2005). À notre connaissance, Fabrice Dhume-Sonzogni (2007) est le premier à avoir proposé une étude approfondie des usages du mot sans recourir en sus à une analyse normative2.

De quand date communautarisme ?

  • 3 La définition du Petit Larousse est la suivante : « Communautarisme. Système qui développe la form (...)

4Si l’on se penche sur les visions les plus répandues concernant les origines de l’usage du mot communautarisme, on peut en tirer deux conclusions principales. Première conclusion : le mot serait un néologisme, en tout cas d’usage très récent. D’après Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 9), « il n’existait quasiment pas il y a encore vingt ans ». Agnès Rabagny-Lagoa (2007 : 9) écrit pour sa part que « le mot “communautarisme”, traduction française de communalism, est une création récente » qui n’apparaît dans le dictionnaire Le Robert qu’en 2004. On retrouve la même idée chez Pierre-André Taguieff (2005 : 129) qui insiste sur le fait que le nouveau Petit Robert de 2002 n’a pas d’entrée « Communautarisme » et qu’elle n’apparaît qu’en 20043. Camille Tarot (2009 : 67) affirme de son côté qu’on ne peut trouver d’occurrences du mot communautarisme dans le journal Le Monde avant 1994. Seconde conclusion : le mot serait une traduction du mot américain community ou communalism. Pour Pap Ndiaye (2008), il s’agirait d’une invention franco-française pour fustiger le modèle américain. Laurent Lévy (2005 : 30-31) quant à lui le date de l’arrivée en France du mot communauté pris dans le sens américain.

  • 4 Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 26) estime qu’il faut faire la distinction entre un terme désignant (...)

5Ces deux affirmations sont fondamentalement liées. L’apparition du terme communautarisme semble d’autant plus récente qu’elle est envisagée comme l’arrivée en France de la perspective multiculturaliste américaine, ne datant elle-même au plus tôt que de la fin des années 1960. Par ailleurs, insister sur l’importation, du phénomène comme du terme, revient d’une part à nier une quelconque responsabilité française dans son émergence, et d’autre part à ne pas envisager la possibilité que l’usage d’un discours relatif à l’importation fasse précisément partie de l’arsenal discursif constitutif de la dénonciation du communautarisme4.

6S’il est vrai que son usage actuel, associant la promotion de communautés religieuses, ethniques, raciales, etc., au morcellement de l’unité républicaine et de la cohésion nationale, prend son essor à la fin des années 1980, le mot est bien plus ancien. Le Dictionnaire historique de la langue française fait remonter son apparition à 1951 (Rey, 1998 : 817). Il est pourtant possible de remonter plus loin. Quelques premiers sondages dans les bases de données d’ouvrages numérisés ou d’articles de revue montrent qu’il est usité au moins depuis la fin du xixe siècle.

7Il n’est pas question ici, faute de place, d’entreprendre un inventaire systématique de ces emplois. Nous nous bornerons à les regrouper.

8Étymologiquement, il est tout à fait clair que le terme dérive de « communauté ». La plupart du temps, son usage a donc trait à l’existence d’une communauté, souvent considérée comme traditionnelle ou primordiale, ou bien à la constitution d’une certaine forme de communauté par la mise en lien des individus qui la composent. Ce sont les cas les plus fréquents, nous y reviendrons. Il arrive cependant, bien que plus rarement, que le sens de communautarisme soit très spontané et renvoie simplement au fait d’être ensemble à un moment donné. Marius Ary-Leblond (1902 : 199) décrit ainsi la manière dont « les émigrants s’assemblent pêle-mêle sur le pont, confondus dans une même destinée, dans le sans-façon et le communautarisme des voyages ».

  • 5 C’est particulièrement clair chez Erdan (1858 : 112) : « Si, dans ses théories, Pierre Leroux a fa (...)
  • 6 Il s’agit d’une conférence donnée le 4 septembre 1947 à l’occasion des Rencontres internationales (...)

9La plupart du temps, l’emploi du terme communautarisme ne vient pas signaler une approche ou une pensée négative mais au contraire une perspective positive, celle de la communion, de l’être-ensemble. Si, en 1899, Hippolyte Barella (1899 : 7) voyait dans l’Utopie de Thomas More – qu’il écrit Moore ! – une forme de « communautarisme », c’est-à-dire de société fermée, si René Hubert (1938 : 203) expliquait que « les sociétés qui se sont maintenues sur le plan d’un communautarisme quasi total […] ont dû aussi se condamner à une stagnation absolue et interdire aux consciences individuelles toute possibilité de se faire une personnalité morale », l’institution de la communauté est plutôt un projet positif qui se rapproche parfois de l’idéal communiste. Armelle Le Bras-Chopard (2003 : 54) note ainsi qu’au début du xixe siècle l’expression « les communautaristes » désigne parfois les communistes ou « socialistes communisants ». L’inverse du communautarisme est alors généralement l’individualisme. Certains disciples du philosophe français Pierre Leroux opposaient les deux termes au milieu du xixe siècle (Erdan, 1858 : 112)5. Ce peut aussi être le collectivisme, ainsi que cela se manifeste de manière exemplaire dans les écrits du philosophe russe, chrétien et personnaliste, Nicolas Berdiaeff, pour lequel le communautarisme représente un principe de communion fraternelle, la réalisation de la véritable communauté, qu’il est nécessaire d’opposer au collectivisme qui s’accommode sans mal de l’individualisme (Berdiaeff, 1948 : 75-76)6.

10Cet usage politique, ou idéologique, plutôt positif encore une fois, se double d’un autre, plus anthropologique, et donc plus descriptif, où l’esprit communautaire marque une distance avec la modernité, avec l’idée de société, de nation, et où communautarisme met l’accent sur la tradition et sur le local. En 1913, Philippe Champault (1913 : 113) remarque « chez les Français du sud le communautarisme mélangé d’industrieux savoir-faire », mais c’est la plupart du temps à propos d’autres continents ou de régions reculées que l’emploi du terme communautarisme est le plus fréquent. Il renvoie à une forme d’organisation collective où l’individu tient peu ou pas de place et où les rapports sociaux, notamment familiaux, prennent le pas sur les consciences individuelles, qu’il s’agisse de tribus (Tauxier, 1917 : 272 et 337) ou de communautés religieuses, comme les communautés millénaristes nord-américaines étudiées par Henri Desroche (1957) dans les années 1950. Il peut être villageois, en Afrique (Meister, 1971 : 137) ou dans les montagnes de l’Albanie méridionale (Blanc, 1963 : 456), ou bien, de manière encore plus forte, l’une des manifestations culturelles d’une civilisation, comme le « communautarisme autocratique » en Asie et plus spécialement au Japon (Abdel-Malek, 1972 : 124).

  • 7 Sur ce mouvement, voir Tadadjeu (1989). Sur la question villageoise, voir par exemple Haubert (197 (...)

11Il ne s’agit cependant pas uniquement d’un terme étique, employé par les observateurs occidentaux. Il revêt parfois un sens émique servant aux acteurs politiques et intellectuels à revendiquer le retour aux traditions, la nécessité de s’appuyer sur des formes culturelles spécifiques, et démocratiques, du politique. Ainsi, la prise en compte de l’existence des communautés, dans son sens le plus local, villageois et clanique, donna naissance à partir des années 1950 au mouvement du « communautarisme africain », particulièrement prégnant en Guinée avec Ahmed Sékou Touré et au Sénégal avec Léopold Sédar Senghor, mais aussi dans le Ghana de Kwame Nkrumah7 ou bien dans le Kenya de Julius Nyerere (Wallerstein, 1966 : 163).

  • 8 Voir aussi Carré (1978).
  • 9 Le lexique final donne la définition suivante pour communautarisme : « Chauvinisme de communauté. (...)

12Au cours de la seconde moitié du xxe siècle, essentiellement à partir des années 1970, les politistes utilisent le mot communautarisme pour décrire des systèmes politiques organisés autour de structures socioculturelles généralement confessionnelles, pouvant coexister de manière institutionnelle au sein d’un même appareil étatique. Le politiste Olivier Carré semble être l’un des principaux utilisateurs de ce lexique, estimant notamment, dès 1973, que « le communautarisme est le phénomène central de l’histoire du monde arabe ancienne et moderne8 » (Carré, 1973 : 1071). Il le décrit comme une structure socioculturelle dont le confessionnalisme est la base. L’histoire spécifique de l’expansion de l’islam permettrait de rendre compte d’une forme d’organisation sociale fondée sur le confessionnalisme et la possible coexistence de différentes communautés religieuses : « À sa naissance, l’Islam n’a pas effacé ou mangé les communautés religieuses existantes mais les a tolérées à l’intérieur de la oumma, c’est-à-dire la communauté ou la nation musulmane, ce qui fait qu’il y a toujours eu des minorités non musulmanes. Tout ce système communautariste est perpétué » (Carré, 1980 : 59). Dans certains pays, marqués par une forte pluralité religieuse (Liban, île Maurice) ou par une architecture constitutionnelle fédérale regroupant des peuples ou des ethnies différents (Yougoslavie, URSS), l’institutionnalisation du confessionnalisme prend alors la forme d’une coexistence officielle de minorités ethniques ou religieuses. Il est à noter que l’Inde entre aussi parfois dans cette catégorie en raison de la persistance de l’influence du système des castes (voir par exemple Heuzé, 19899).

  • 10 Il s’agit d’une recension de l’ouvrage de l’historien soviétique Aaron Gourevitch, Les catégories (...)
  • 11 Il s’agit là aussi d’une recension, celle de l’ouvrage d’Alexandre Zinoviev, Le communisme comme r (...)

13La prise en compte des occurrences du substantif ou de l’adjectif dans le quotidien Le Monde – le seul pour lequel on dispose d’une base de données numérisées sur l’ensemble de la période de parution – démontre aussi l’existence d’usages antérieurs au début des années 1990. Plusieurs sections temporelles peuvent être délimitées. Entre 1944 et 1988, on ne compte que huit occurrences, presque jamais consécutives d’une année sur l’autre à l’exception de la période 1979-1981 (une seule occurrence par année !), et aucune année ne présente plus d’une seule occurrence. Aucun des huit usages repérables entre 1944 et 1988 ne fait référence à la situation politique et sociale de la France contemporaine. Si l’un d’entre eux concerne l’Europe médiévale (Le Roy Ladurie, 1983)10, les autres ont trait au régime politique libanais (Greilsamer, 1985), au « communautarisme soviétique » (Nivat, 1981)11, deux fois à la dimension communautaire du socialisme (Riglet, 1974 ; Brissé, 1980), aux pentecôtistes grenoblois (Woodrow, 1979), au « national-communautarisme européen » d’un mouvement belge proche de l’OAS (Legris, 1962) ou encore, dans les années 1950, au « communautarisme villageois » européen (Le Lannou, 1957).

  • 12 Quelques années plus tard, dans les écrits de Taguieff, l’adjectif communautariste est un synonyme (...)

14Sans doute peut-on interroger l’intérêt d’un tel inventaire, de surcroît encore très incomplet… Pourtant, il nous semble contenir des informations importantes pour une meilleure compréhension des usages ultérieurs de communautarisme. D’une part, le sens du mot n’est pas particulièrement négatif ; d’autre part, il est très éclaté, géographiquement et temporellement. Ce sont précisément ces deux caractéristiques qui vont disparaître des usages français à partir du début des années 1990. Les usages de communautarisme vont connaître un double processus de péjoration et de concentration, l’acception principale du terme concernant désormais la France contemporaine et la menace d’une désintégration sous l’effet des revendications des différentes communautés ethniques ou religieuses. Une telle acception ne commence à se faire jour, timidement, qu’à la fin des années 1980, dans le cadre du débat sur les droits de l’homme et sur l’antiracisme, et d’une réflexion plus générale sur l’universalisme occidental. Introduisant en 1987 un numéro spécial de la revue L’homme et la société sur le thème des droits de l’homme comme idéologie de l’homme blanc, René Gallissot et Michel Trebitsch (1987 : 10) semblent à la recherche d’une voie médiane entre un universalisme aveugle aux différences et un différentialisme intolérant : « La défense des minorités et des droits collectifs ne relève pas du communautarisme ou d’une idéologie de la spécificité qui sacralise les normes collectives et substitue le différentialisme au pluralisme culturel. » En ce sens, on ne peut que suivre Pierre-André Taguieff (2005 : 71) lorsqu’il écrit que le mot émerge dans les années 1980. Il est vrai qu’il est bien placé pour le savoir puisque lui-même l’emploie à plusieurs reprises, même si le sens actuel n’est pas encore fixé puisqu’il identifie sous le nom de « traditio-communautarisme » un discours s’opposant terme à terme à l’« individuo-universalisme » (Taguieff, 1990 : 403)12.

Le tournant des années 1990

  • 13 Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 41) affirme que seul un article du Monde en 1989 utilise le terme c (...)

15Si l’on s’en tient à l’examen des journaux pour lesquels on dispose d’informations, il est évident que c’est à partir de l’année 1989 que se produit une inflexion certaine dans les usages de communautarisme. En fait, cette inflexion est moins strictement quantitative que sémantique. On peut certes constater une progression des usages du substantif et de l’adjectif à partir de la fin des années 1980 (graphique 1), mais elle est assez lente. En revanche, la quasi-totalité de ces occurrences associent désormais communautarisme à la France contemporaine et chargent le mot de manière négative. L’article que publie Maxime Rodinson en décembre 1989 est à cet égard tout à fait emblématique. Intitulé « De la peste communautaire », il articule l’expérience libanaise de l’auteur et la toute récente affaire du foulard islamique13 en considérant que si « la guerre des foulards a son côté ridicule », le danger est là, celui des communautés qui entrent en compétition les unes avec les autres, comme cela a été le cas au Liban : « Il ne faut pas brimer les porteurs de divers vêtements. Mais il faut être très vigilants envers le communautarisme. » La conclusion résonne comme un avertissement : « Voyez le Liban, voyez l’Ulster. France, prends garde aux communautés ! »

16Le graphique 1 présente plusieurs pics : l’un, relativement réduit, vers 1995, un autre en 2002 et 2003-2004 avant une série de déclins et de reprises (2007, 2009 puis 2012). À partir d’un corpus d’articles de la presse nationale et locale (Le Monde, L’Alsace, Les Dernières Nouvelles d’Alsace), Fabrice Dhume-Sonzogni propose de son côté un découpage en cinq périodes : 1988-1990, 1993-1994, 1997, 2001 et enfin 2004. S’il note de manière tout à fait correcte que l’évolution des usages dans les journaux, notamment dans Le Monde, s’opère par la multiplication des rubriques dans lesquelles ils apparaissent, alors qu’ils étaient dans un premier temps cantonnés à des « points de vue » émanant de chercheurs et d’intellectuels, il va sans doute un peu vite en identifiant deux tournants principaux : en 1994-1995, puis en 2001-2002, qui correspondraient, pour l’un aux attentats de 1995 et à l’affaire Kelkal, pour le second aux attentats du 11 Septembre (Dhume-Sonzogni, 2007 : 160-161). Selon lui, ce ne serait qu’à partir de 2002 que le terme « migre » (ibid.) pour être appliqué à des sujets comme l’islam, les banlieues, le racisme ou la guerre en Irak.

Graphique 1 - Évolution du nombre d’articles contenant les mots communautarisme(s) ou communautariste(s) dans les quotidiens Le Monde et Libération entre 1989 et 2013

Graphique 1 - Évolution du nombre d’articles contenant les mots communautarisme(s) ou communautariste(s) dans les quotidiens Le Monde et Libération entre 1989 et 2013

17Sans être fondamentalement fausse, l’explication ne tient pas pour deux raisons principales. D’une part, pour se limiter aux occurrences dans les journaux, il n’existe aucune augmentation sensible au moment de l’affaire Kelkal ou juste après le 11 Septembre. Sur les 34 repérables en 1995, 14 interviennent après la mort de Kelkal le 29 septembre, soit un ratio d’environ 4 par mois, légèrement supérieur au ratio des neuf premiers mois de l’année. Surtout, la majorité de ces occurrences ne concernent pas les attentats ou Khaled Kelkal. Il en est de même pour l’année 2001. Les 18 occurrences post-11 Septembre ne marquent pas une inflation des occurrences par rapport au début de l’année (41 en huit mois) et, là encore, l’islam n’est pas la cible principale des attaques. Il semble plutôt que le vrai pic intervienne en 2002 avec la campagne présidentielle, hypothèse qui, si elle ne résiste pas aux chiffres pour 1995, semble pouvoir être validée pour 2007 et 2012, faisant ainsi de la question du communautarisme un ressort rhétorique pour un débat national. D’autre part, l’usage du mot communautarisme pour évoquer l’islam, les banlieues ou l’intégration est présent dès la fin des années 1980, moins dans l’espace journalistique que dans l’espace intellectuel.

  • 14 Cette référence à Jean Leca est sans doute tirée de Leca (1983).

18Si l’on se tourne vers les revues intellectuelles et l’espace des débats, on se rend compte – sans que nous ayons ici la place de le démontrer précisément – que c’est autour de la double thématique de l’immigration (et de ses rapports à la citoyenneté) et des banlieues que commence alors à se déployer la référence au communautarisme, généralement associé à un modèle américain. La revue Esprit semble jouer un rôle important dans la diffusion du terme communautarisme puisque c’est dans ses colonnes qu’est publié, en 1990, l’un des tout premiers articles où communautarisme prend place à l’intérieur d’un raisonnement élaboré, quand les politistes Pierre-André Taguieff et Patrick Weil (1990 : 90-91) s’interrogent sur les menaces pesant sur l’idéal républicain, estimant que ce dernier se trouve attaqué sur deux fronts : « celui du communautarisme, qui risque de produire un “éclatement de la citoyenneté en une série de groupes d’appartenance plus immédiats, plus concrets, au détriment de la communauté politique globale” (Jean Leca14) et celui du nationalisme populiste à base ethnique, excipant de l’incommensurabilité des mentalités et des systèmes de valeurs pour récuser la capacité d’intégration de certaines catégories d’immigrés ». Dans cette perspective, la logique d’insertion du début des années 1990 aurait joué en faveur des particularismes, tandis que la logique d’intégration constituerait une « synthèse » entre « le modèle républicain et les aspirations pluriculturelles » (Taguieff et Weil, 1990 : 93). La défense du modèle américain, identifié au « pluriculturalisme », représenterait alors une quatrième voie, défendue notamment par Danièle Lochak et Saïd Bouamama (Lochak, 1988 ; Bouamama, 1988).

19À partir du début des années 1990, plusieurs numéros d’Esprit posent la question du rapport à la communauté, selon trois axes apparemment différents mais en réalité intimement liés : la « France des banlieues » (février 1991), la « guerre des cultures » (juin 1991), le « spectre du multiculturalisme américain » (juin 1995). C’est au confluent de ces trois thèmes que la réflexion sur le communautarisme se développe à partir de la critique de la société américaine et, en ce qui concerne le numéro de février 1991, à travers l’image du ghetto. En effet, Alain Touraine se demande à propos de la ville et des banlieues si nous allons « vers le ghetto », tout en ajoutant :

  • 15 Il s’agit du texte d’une conférence prononcée le 19 décembre 1990 dans le cadre des conférences su (...)

Nous avons le sentiment de voir s’américaniser notre société lorsque nous voyons par exemple se développer des phénomènes d’“ethnicité”. Ce mot est à peine un mot français, et il fait hurler en France, à tort ou à raison peu m’importe, alors qu’il est banal aux États-Unis. Et je comprends que l’on s’inquiète, car ça veut dire ghetto15 (Touraine, 1991 : 9 et 12).

20Même interrogation et même angoisse chez Hervé Vieillard-Baron et chez Olivier Roy, ce dernier associant explicitement, dans son article d’Esprit de 1991, l’image du ghetto et celle de la communauté tout en veillant à complexifier cette dernière notion ainsi que son rapport à l’ethnicité :

L’ethnicité n’est pas le transport en France d’une communauté venue d’ailleurs, qui aurait gardé son identité, ses rites, sa religion, sa cuisine, sa langue, ses vêtements et qui en exigerait le respect et la reconnaissance : c’est pourtant sur cette idée que s’est construit le faux débat du communautarisme (Roy, 1991 : 40).

21L’objectif de Roy est de démentir la perception selon laquelle on assisterait à « l’émergence d’un communautarisme qui toucherait, sous forme religieuse ou ethnique, les différentes composantes de la société française » (ibid. : 46). Dans le même numéro d’Esprit, le chercheur Philippe Genestier va jusqu’à suggérer la possibilité d’une « intégration communautaire » permettant d’allier intégration et solidarités communautaires ne reposant pas sur le principe du ghetto. La position est originale et rare puisqu’il s’agirait alors de favoriser plus de prise en compte des revendications communautaires sans aller du côté du modèle américain.

  • 16 Voir aussi la réponse de Paul Yonnet (1993b).
  • 17 Sur ces débats, voir notamment Boucher (2000).

22Cette menace d’américanisation est absolument centrale. En 1993, dans un ouvrage intitulé Voyage au centre du malaise français, le sociologue Paul Yonnet s’en prend à l’antiracisme des années 1980 qu’il accuse d’importer en France l’idée de race et de communauté, contribuant ainsi fortement à détruire le « roman national ». Comme l’écrit Yonnet, il ne faut pas oublier « qu’à l’ombre de l’antiracisme s’avance un communautarisme racialisant » (Yonnet, 1993a : 51). La polémique qui suit la publication du livre concerne notamment sa tendance à aller dans le sens des idées du Front national (Wieviorka, 1993)16. Cette polémique tout à la fois prolonge le débat antérieur sur l’intégration en France comme dans d’autres pays (notamment Schnapper, 1991) et enclenche la réflexion qui débouche quelques années plus tard sur la publication de plusieurs ouvrages relatifs aux relations entre modèle républicain et modèle multiculturaliste autour de la confrontation, et bien souvent de l’opposition radicale, entre la France et les États-Unis (Lapeyronnie, 1993 ; Schnapper, 1994 ; Todd, 1994 ; Wieviorka, 1996)17.

Un mot du débat politique

23L’existence d’un débat intellectuel dans lequel le terme communautarisme prend une place grandissante au début des années 1990 ou la présence croissante du mot dans certains journaux ne préjuge absolument pas d’une circulation conjointe dans tous les milieux sociaux ou d’une diffusion concomitante dans d’autres espaces sociaux. Ainsi, étant donné le caractère hautement politique du débat, on pourrait penser que sa diffusion dans le champ politique fut très rapide, voire antérieure au débat intellectuel ou à sa reprise journalistique. Pourtant, il n’en est rien. En effet, il semble que les premiers usages répétés dans l’espace politique partisan ou gouvernemental n’interviennent guère avant la seconde moitié des années 1990.

24En l’absence d’études préexistantes sur ce point – en effet, les rares analyses sur cette dimension se contentent généralement de citer quelques interventions sans tenter un examen plus systématique –, il est nécessaire de produire un ou plusieurs indicateurs, tout imparfaits qu’ils puissent être, pour tenter d’apprécier la ou les temporalités d’apparition du terme dans le discours politique. L’un d’entre eux consiste à repérer la présence du terme dans les discours ou les interventions politiques, le second à se pencher sur les débats parlementaires.

25Au moins deux bases de données permettent d’étudier les usages de certains mots dans les interventions publiques d’hommes et de femmes politiques françai(se)s (graphique 2). Sur le site <www.vie-publique.fr>, en lien avec La Documentation française, plusieurs milliers de discours publics français sont consultables sur la période s’étendant entre 1958 et aujourd’hui. Celle proposée par le regretté linguiste Jean Véronis offre 2 046 discours disponibles entre 2002 et janvier 2012. Sur cette période, 91 discours présentent un usage de communautarisme pour un total de 159 occurrences.

26Les premières apparitions signalées par le site <www.vie-publique.fr> sont en fait des résumés de déclarations ou d’articles et non une intervention ou un discours en tant que tel. Elles semblent néanmoins montrer que le terme est utilisé. En 1997, la seule occurrence signalée est en réalité une intervention du ministre de la Défense Charles Millon lors du débat parlementaire de janvier 1997 sur la réforme du service national. Il faut attendre 1998 pour trouver un premier discours, en l’occurrence celui du président Jacques Chirac à Tulle à l’occasion de la cérémonie des vœux, le 10 janvier 1998. C’est alors l’intégration des étrangers qui vient fonder la référence au communautarisme :

Pour ceux qui, en situation régulière, vivent en France et pour leurs enfants nés dans notre pays, qui ont vocation à être Français, nous devons réinventer les voies d’une intégration, qui se fait de plus en plus mal alors qu’elle est l’un des fondements mêmes de notre République.

  • 18 <http://discours.vie-publique.fr/notices/987000028.html>.

Cela suppose d’abord que nous ne transigions pas sur nos principes. Nous avons une certaine conception de la dignité de la personne humaine, des droits des hommes et des femmes, mais aussi de la laïcité. Cette conception s’impose à tous ceux qui vivent en France, et qui doivent en accepter les lois et les mœurs. Je l’ai dit : notre pays ne sera jamais l’addition de communautés juxtaposées. Le communautarisme et ses dérives sont le contraire de l’union et du sentiment d’appartenance à une même nation, sentiment qui est la clef de voûte de notre conception commune de la République18.

Graphique 2. Nombre de discours ou d’interventions publics dans lesquels apparaît le mot communautarisme entre 1996 et 2012

Graphique 2. Nombre de discours ou d’interventions publics dans lesquels apparaît le mot communautarisme entre 1996 et 2012

27Le second indicateur possible s’intéresse aux débats parlementaires, une ressource en définitive assez rarement utilisée19 mais qui présente pourtant la particularité de pouvoir être facilement transformée en corpus. En effet, l’intégralité des comptes rendus des débats parlementaires est consultable sur le site de l’Assemblée nationale20 et fournit un accès incomparable à l’évolution du vocabulaire politique. Le recueil du nombre d’occurrences dans les débats parlementaires (graphique 3) montre éloquemment l’évolution progressive et décalée du recours au terme. Avant 1996 – comme parfois après également – l’adjectif communautaire peut évoquer le repli sur les identités, dans des expressions comme « refuge communautaire » (Compte rendu des débats à l’Assemblée nationale, dorénavant CRDAN, 5 octobre 1994, 2e séance : 4964), « repli communautaire » (CRDAN, 20 décembre 1995 : 24), « particularismes communautaires » (CRDAN, 22 juin 1996 : 41) ou « dérives communautaires » (CRDAN, 17 janvier 2001, 1re séance : 489). Cependant, de manière générale, ce type d’expressions demeure très rare. Sans doute faut-il y voir la conséquence de la monopolisation de l’adjectif par le débat sur l’Europe et la « communautarisation » de certaines questions dans le cadre de l’évolution de l’unification du droit européen.

28Pour autant, à partir de 1994, certains usages de communautaire témoignent de l’inflexion que prendront communautariste et communautarisme peu de temps après. Ainsi, l’intervention de Jacques Toubon, alors ministre de la Culture et de la Francophonie, lors de la séance du 8 décembre 1994, en réponse à une question orale relative à la position de la France sur la Charte européenne de protection des langues régionales ou minoritaires de 1992, est tout à fait éloquente : « Le Premier ministre a conclu que la signature de cette Charte serait contraire à plusieurs formulations de notre Constitution et que, se fondant sur une logique communautaire ou de minorités, elle s’écarte de la tradition républicaine française […] » (CRDAN, 8 décembre 1994, 1re séance : 8480).

29Ce n’est qu’à partir de 1996 que le terme communautarisme se diffuse, assez timidement tout d’abord puisque l’on ne compte que 5 occurrences en 1996 (graphique 3). Progressivement, son emploi augmente, pour l’essentiel à l’occasion de la discussion relative à certains projets ou propositions de loi. Ainsi, en 1998, 11 des 17 occurrences apparaissent dans le débat sur le pacte civil de solidarité (Pacs) des 7 et 8 novembre, et 2 autres lors des questions au gouvernement le 3 novembre, soit 76 % des occurrences de l’année 1998 liées au Pacs. Autre exemple significatif : en 2004, 149 mentions sur 180, soit 83 % du total, interviennent lors du débat consacré du 3 au 10 février au projet de loi sur la laïcité à l’école.

30Les interventions politiques à l’Assemblée présentent de manière implicite une multiplicité de petites définitions localisées et contextualisées du communautarisme, sans qu’aucune d’entre elles n’en fournisse une définition explicite. Cependant, l’usage du terme pour des thématiques aussi différentes que la ségrégation et la violence dans les banlieues, la défense des langues régionales, le Pacs, l’intégration des étrangers, la parité, la laïcité, etc., implique bel et bien une vision large et englobante, à la manière de la définition – l’une des rares – proposée par Pierre-André Taguieff. Selon ce dernier, « le communautarisme implique le culturalisme, qui enferme les individus dans des groupes d’appartenance fermés sur eux-mêmes, et débouche sur une société de ségrégation et une société multiconflictuelle » (Taguieff, 1996 : 65). Il ajoute que « l’individu est réduit à n’être que le représentant de sa “communauté”, il est assigné à ce rôle » (ibid. : 73).

Graphique 3. Évolution des occurrences des mots communautarisme(s) et communautariste(s) dans les débats parlementaires à l’Assemblée nationale de 1994 à 2012

Graphique 3. Évolution des occurrences des mots communautarisme(s) et communautariste(s) dans les débats parlementaires à l’Assemblée nationale de 1994 à 2012

Ce tableau a été constitué à partir des documents disponibles sur le site de l’Assemblée nationale. La recherche dans la base de données numérisées n’étant accessible que pour la législature 1997-2002 – et plus précisément à partir de 1998 –, les autres données ont été obtenues par une recherche dans les comptes rendus, disponibles au format PDF, de chacune des séances sur la période entre 1991 et 2007. La faiblesse des occurrences sur le début de la période laisse supposer qu’il n’y en avait pas antérieurement.

Les conditions de possibilité d’un mot d’ordre

31Vers la fin des années 1980, le terme communautarisme semble sortir des seuls milieux académiques pour devenir un élément du débat intellectuel. Il ne s’agit plus de caractériser l’organisation officielle des cultures et des confessions mais de redouter ou de dénoncer l’essor des identités collectives et des « communautés » censées menacer l’identité de la France. La coloration du terme devient franchement négative. Communautarisme et son corollaire communautariste – dont le linguiste Denis Slakta note dès 1994 la connotation péjorative – permettent de conserver communauté pour la « communauté nationale » ou la « communauté des citoyens », toujours au singulier, tandis que l’adjectif communautaire sert à qualifier officiellement les institutions et les politiques de l’Union européenne.

32Il est tentant d’expliquer l’avènement de cette notion soit par le constat d’une montée des pratiques identitaires que le terme est censé recouvrir, soit par le rejet de ce qu’Éric Fassin (1997) appelle l’« épouvantail américain ». Dans un cas, le phénomène en France précède sa dénomination et représente un danger d’américanisation, risquant d’entraîner la société française loin de sa pente historique ; dans l’autre, il s’agirait avant tout d’un phénomène d’importation, d’une imitation du « modèle américain », dénaturant le « modèle français ». L’importance relative et chronologique de l’interne et de l’externe est inversée selon que l’on favorise l’une ou l’autre approche. Choisir entre ces deux tendances interprétatives tend à privilégier une analyse causale pour laquelle il serait facile de démontrer l’origine réelle de ce dont on parle. Pour autant, la chose n’est pas facile car l’évolution de communautarisme s’inscrit en réalité dans un enchaînement complexe.

  • 21 Voir par exemple Finkielkraut, Rupnik et Sandahl (1994).
  • 22 « Les tribus ou l’Europe ? » est le titre d’un colloque qui s’est tenu à Paris au palais de Chaill (...)

33L’emploi actuel du mot doit être pensé tout à la fois comme le produit d’une histoire antérieure, un élément plus ou moins important d’un processus contemporain et l’une des conditions de possibilité même de ce qui suit. C’est en cela que l’insistance sur les usages antérieurs du terme permet de mieux comprendre la logique d’inflexion de la fin des années 1980 et de saisir quels sont les sujets qui rendent possible son application à la situation française. Nous avons déjà mentionné le lien établi par Maxime Rodinson entre le Liban et la France. L’accord de Taëf de 1990, marquant la fin de la guerre civile libanaise, ne joue pas en faveur de la perspective multiconfessionnelle mais incite a posteriori à remettre en cause la viabilité d’un type de régime fondé sur la coexistence au sein d’un même pays de « communautés » soudées par la religion ou par l’ethnicité. La péjoration associée aux régimes dits « communautaristes » se prolonge moins d’un an plus tard avec le déclenchement du conflit en Yougoslavie : à la « libanisation » succède la « balkanisation », le retour des « tribus », du nationalisme et de l’ethnicité21. L’opposition parfois faite entre les « tribus » d’un côté et l’Europe de l’autre22 favorise indiscutablement la distinction entre une bonne et une mauvaise acception du mot communauté, d’un côté celle qui rassemble – la communauté nationale ou la Communauté européenne, même rebaptisée Union européenne –, et de l’autre celle qui divise, celle qui fait exploser les États existants et bouger les frontières, en Yougoslavie mais aussi en Tchécoslovaquie, dont la séparation a eu lieu en 1993. Communauté, voire communautaire s’opposent à communautarisme et à communautariste.

34À la péjoration du terme s’ajoutent d’autres évolutions conjointes indispensables à prendre en compte mais que les limites de ce chapitre ne nous permettent pas de développer : la représentation de l’islam comme une religion dangereuse ; la « républicanisation » du discours politique et intellectuel français à partir de la fin des années 1980 ; et enfin la reviviscence de l’antiaméricanisme français. S’il est possible de séparer analytiquement ces trois dimensions, elles doivent être étudiées ensemble pour mieux saisir la manière dont s’articulent les éléments. Certains « épisodes » permettent de bien voir cela : l’opposition française à la mondialisation, les débats autour du multiculturalisme, la réception française des auteurs nord-américains dits communautariens (Charles Taylor, Michael Walzer, Michael Sandel), etc.

  • 23 Rappelons que l’adjectif grec diabolikos signifiait « qui divise, qui sépare ». Il s’oppose à sumb (...)

35La malléabilité, voire la labilité du référent communautarisme, tout comme ses naissances multiples et conjointes invitent moins à interroger ses diverses acceptions que sa signification dans le discours intellectuel et politique. Comment l’interpréter ? S’agit-il, comme l’écrit Michel Wieviorka (2001 : 83), d’un « procédé récurrent de stigmatisation dans la vie des idées en France » ? Ou bien traduit-il, selon la formule de Bourdieu (2002 : 166-167), « l’hypocrisie universaliste […] qui rappelle les membres des minorités symboliques à l’ordre de l’universalisme » ? Ces deux analyses touchent juste : on peut déceler dans son usage autant un procédé qu’une injonction. Il semble cependant possible d’aller plus loin dans la dissection des modalités et des conséquences de cet usage. Communautarisme est effectivement ce que Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 30) appelle un « disqualificatif », un terme qui est brandi contre un adversaire, voire un ennemi. Cette accusation constitue ce que l’on pourrait appeler un diabolisme, la constitution de l’ennemi absolu par la formulation d’un anathème qui divise le monde en deux camps23. Mais le diabolisme va encore plus loin : non seulement il rassemble ceux qui en font leur ennemi mais il fait l’unanimité contre lui. Personne ne s’en revendique. Il y a quelques années, Louis-Georges Tin, l’actuel président du Conseil représentatif des associations noires de France (CRAN), avait résumé cela en une formule percutante : « le communautariste, c’est toujours l’autre » (Tin, 2005).

36Plus précisément, on estimera que le terme, invariablement employé à dénoncer une forme de société ou un ensemble de pratiques, vise moins à décrire qu’à prescrire et proscrire tout à la fois. Selon la logique éprouvée du repoussoir, son emploi marque le refus d’un modèle de société en même temps que le retour rêvé à une société perdue, régie par un modèle républicain universaliste (c’est-à-dire français). Deux logiques sont ainsi à l’œuvre : celle par laquelle la proscription de certaines pratiques, souvent présentées comme relevant d’une forme d’organisation sociale différente et incompatible avec la société française, constitue en creux la prescription et la défense du seul modèle possible imaginable, celui de la République ; et celle par laquelle ces mécanismes de proscription-prescription, bien loin de se révéler sous leur économie réelle, se présentent comme de simples constats, une description réaliste des menaces observables. L’efficacité, mais aussi la souplesse d’un tel processus bifide permettent de rendre compte du consensus qu’il peut organiser. La puissance évocatrice du mot est en affinité élective avec la recomposition du lexique républicain. Une mise en accord explicite sur le sens du terme serait contre-productive. Comme l’écrit Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 33), « nul besoin de définir le “communautarisme”. Le mot semble parler tout seul, tant il fait référence à des préjugés partagés ». De fait, la majeure partie des références politiques au communautarisme ne peuvent pas fondamentalement le définir. En effet, la reconnaissance de son existence et de son danger étant historiquement devenue le fondement consensuel de la politique républicaine, une détermination précise et univoque viendrait rompre l’équivocité et la labilité sur lesquelles repose son efficace. Ce qu’est le communautarisme n’a de sens qu’à l’intérieur des phrases où il se trouve, dans son opposition à ce qu’il permet de décrire en creux. On le voit, le communautarisme n’a donc rien d’une réalité donnée une fois pour toutes. C’est un signifiant malléable. Les frontières du communautarisme et de l’universalisme ne cessent de se déplacer au gré des enjeux, des questions débattues, de l’opportunité qui s’ouvre de stigmatiser un adversaire politique. En effet, si le discours contre le communautarisme représente l’un des fondements du consensus républicain qui se met en place au début des années 1990, il devient aussi un mode rhétorique de disqualification de l’adversaire politique. Lorsque l’accord se fait, plus tacitement qu’explicitement, sur la nécessité de « républicaniser » le débat politique, les brevets de républicanisme deviennent des médailles recherchées tandis que les « dérives » ou les « déviations » par rapport à ce modèle viennent signaler le non-respect des règles. Le bon républicain sait repérer l’écart à la norme et doit le dénoncer. Brandir le diabolisme en fustigeant le communautarisme de l’autre est alors en soi un certificat de probité.

37Peut-on parler d’une « communautarisation » de la société ? Si l’on entend par là une évolution objective de la réalité sociale, la réponse est complexe et dépendra des méthodes de description retenues. Ce qui est certain, en revanche, c’est la communautarisation du débat public et, au-delà, de tous ceux qui y interviennent d’une manière ou d’une autre, régulièrement ou non. L’irruption d’un nouveau vocabulaire a pour effet de transformer et de formater la réalité sociale en imposant le même cadre de référence à toutes les parties prenantes du débat, qu’elles soient pour ou contre le « communautarisme ». Il devient très difficile, dans ces conditions, pour ne pas dire impossible, de défendre une tierce position sans la voir rabattue sur l’un des deux pôles.

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Notes

1 La recherche débouchant sur l’écriture de cet article a été préparée dans le cadre de la première promotion (2013) de la Fondation pour les sciences sociales autour de la thématique « Immigration, sociétés, valeurs ». Mes remerciements vont en particulier au président de la Fondation, Gilles de Margerie, et à son directeur scientifique François Héran, pour leur accueil et leur soutien tant amical que scientifique, ainsi qu’à tous les autres lauréats pour leurs remarques, leurs critiques et leurs encouragements : Vanessa Barbé, Marie-Laure Basilien-Gainche, Géraldine Bozec, Speranta Dumitru, Angéline Escafret-Dublet, Jérémie Gauthier, Anne-Sophie Lamine, Catherine Le Bris, Daniel Sabbagh, Virginie Silhouette-Dercourt et Patrick Simon.

2 La deuxième édition de l’ouvrage de Dhume (Paris, Demopolis, 2016) est parue alors que j’étais en train de revoir les épreuves de cet article. Le titre de ce dernier avait été proposé plus d’un an auparavant et ne constitue donc en rien une reprise du titre – « Le nom de l’autre » – de la préface que consacre Didier Fassin au livre de Dhume.

3 La définition du Petit Larousse est la suivante : « Communautarisme. Système qui développe la formation de communautés (ethniques, religieuses, culturelles, sociales…) pouvant diviser la nation au détriment de l’intégration. Contraire : individualisme, universalisme. »

4 Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 26) estime qu’il faut faire la distinction entre un terme désignant un « phénomène considéré comme importé » et l’importation du terme lui-même.

5 C’est particulièrement clair chez Erdan (1858 : 112) : « Si, dans ses théories, Pierre Leroux a fait leurs parts respectives à la raison et au sentiment, à l’individualisme et au communautarisme […], il faut ajouter que ce qui domine chez lui, c’est la faculté sentimentale, la faculté aimante, unifiante. »

6 Il s’agit d’une conférence donnée le 4 septembre 1947 à l’occasion des Rencontres internationales de Genève.

7 Sur ce mouvement, voir Tadadjeu (1989). Sur la question villageoise, voir par exemple Haubert (1978 : 598).

8 Voir aussi Carré (1978).

9 Le lexique final donne la définition suivante pour communautarisme : « Chauvinisme de communauté. Ce dernier concept inclut les castes, les confessions, ethnies… » (Heuzé, 1989 : 171).

10 Il s’agit d’une recension de l’ouvrage de l’historien soviétique Aaron Gourevitch, Les catégories de la culture médiévale (1983).

11 Il s’agit là aussi d’une recension, celle de l’ouvrage d’Alexandre Zinoviev, Le communisme comme réalité (1981).

12 Quelques années plus tard, dans les écrits de Taguieff, l’adjectif communautariste est un synonyme de différentialiste et permet de caractériser un racisme comme un antiracisme. Le terme s’oppose à universaliste (Taguieff, 1995 : 44-51).

13 Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 41) affirme que seul un article du Monde en 1989 utilise le terme communautarisme à propos de l’affaire du voile. Formellement, il a raison. Cependant, l’article du 6 décembre utilise communautariste, et dans le même sens (« Le débat sur le foulard. Forte fièvre laïque au PS », 1989).

14 Cette référence à Jean Leca est sans doute tirée de Leca (1983).

15 Il s’agit du texte d’une conférence prononcée le 19 décembre 1990 dans le cadre des conférences sur la ville organisées par la délégation interministérielle à la Ville, l’Institut français d’urbanisme et la revue Esprit.

16 Voir aussi la réponse de Paul Yonnet (1993b).

17 Sur ces débats, voir notamment Boucher (2000).

18 <http://discours.vie-publique.fr/notices/987000028.html>.

19 Les études de sciences sociales sur les débats parlementaires ne sont pas légion. Pour une bonne synthèse récente et de nombreux case studies, voir Galembert, Rozenberg et Vigour (2014). Il s’agit des actes d’un colloque qui s’était tenu à Paris les 13 et 14 octobre 2010.

20 <http://archives.assemblee-nationale.fr>.

21 Voir par exemple Finkielkraut, Rupnik et Sandahl (1994).

22 « Les tribus ou l’Europe ? » est le titre d’un colloque qui s’est tenu à Paris au palais de Chaillot les 28 et 29 février 1992.

23 Rappelons que l’adjectif grec diabolikos signifiait « qui divise, qui sépare ». Il s’oppose à sumbolikos, « qui rassemble, qui réunit ».

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Table des illustrations

Titre Graphique 1 - Évolution du nombre d’articles contenant les mots communautarisme(s) ou communautariste(s) dans les quotidiens Le Monde et Libération entre 1989 et 2013
URL http://socio.revues.org/docannexe/image/2524/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 73k
Titre Graphique 2. Nombre de discours ou d’interventions publics dans lesquels apparaît le mot communautarisme entre 1996 et 2012
URL http://socio.revues.org/docannexe/image/2524/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 64k
Titre Graphique 3. Évolution des occurrences des mots communautarisme(s) et communautariste(s) dans les débats parlementaires à l’Assemblée nationale de 1994 à 2012
Légende Ce tableau a été constitué à partir des documents disponibles sur le site de l’Assemblée nationale. La recherche dans la base de données numérisées n’étant accessible que pour la législature 1997-2002 – et plus précisément à partir de 1998 –, les autres données ont été obtenues par une recherche dans les comptes rendus, disponibles au format PDF, de chacune des séances sur la période entre 1991 et 2007. La faiblesse des occurrences sur le début de la période laisse supposer qu’il n’y en avait pas antérieurement.
URL http://socio.revues.org/docannexe/image/2524/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 56k
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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Dufoix, « Nommer l’autre », Socio, 7 | 2016, 163-186.

Référence électronique

Stéphane Dufoix, « Nommer l’autre », Socio [En ligne], 7 | 2016, mis en ligne le 14 décembre 2016, consulté le 28 mars 2017. URL : http://socio.revues.org/2524 ; DOI : 10.4000/socio.2524

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Auteur

Stéphane Dufoix

Stéphane Dufoix est professeur de sociologie à l’université Paris-Ouest Nanterre. Il enseigne également à l’Institut d’études politiques de Paris. Il a récemment publié La Dispersion. Une histoire des usages du mot diaspora, Paris, Éditions Amsterdam, 2012, et dirigé avec Alain Caillé, Le tournant global des sciences sociales, Paris, La Découverte, 2013.

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