Navigation – Plan du site
Dossier : Dynanimques de l'intime
Entretien

Construire un monde commun : entretien avec Amitai Etzioni

Constructing a Shared World: Interview with Amitai Etzioni
Amitai Etzioni et Isabelle Berrebi-Hoffmann
p. 140-162

Résumés

Né en Allemagne, à Cologne, en 1929, Amitai Etzioni est l’une des figures intellectuelles publiques les plus connues aux États-Unis. Sociologue, il a enseigné à Columbia University et à la Harvard Business School et a travaillé à la Maison-Blanche pour Jimmy Carter avant d’inspirer Tony Blair pour son projet de « troisième voie » face à l’économie de marché. Il a fondé le premier courant de « socioéconomie » aux États-Unis, puis le mouvement communautarien nord-américain. Il est l’auteur de 24 livres, dont des classiques de la théorie des organisations, des relations internationales et des sciences politiques. Ses derniers travaux portent sur les limites de la privacy et la définition des « communs ». L’entretien revient sur son parcours puis se poursuit par une discussion autour de sa conception de la communauté, du vivre ensemble, de la privacy et du rôle des intellectuels dans un monde global.

Haut de page

Texte intégral

Né en Allemagne, à Cologne en 1929, Amitai Etzioni est l’une des figures intellectuelles publiques les plus connues aux États-Unis. Sociologue, il a enseigné à Columbia University et à la Harvard Business School et a travaillé à la Maison-Blanche pour Jimmy Carter avant d’inspirer Tony Blair pour son projet de « troisième voie » face à l’économie de marché. Il fonde le premier courant de « socioéconomie » aux États-Unis, puis le mouvement communautarien nord-américain. Il est l’auteur de vingt-quatre livres, dont des classiques de la théorie des organisations, des relations internationales et des sciences politiques. Ses derniers travaux portent sur les limites de la privacy et la définition des « communs ».

Cet entretien a été mené à Washington le 8 octobre 2015 dans les locaux de l’université Georgestown. Nous remercions Daniel Hotard qui en a réalisé la transcription en anglais.

Amitai Etzioni © A. Etzioni/DR

Amitai Etzioni © A. Etzioni/DR

Isabelle Berrebi-Hoffmann (IBH) : Vous êtes l’un des sociologues américains à avoir eu des engagements publics et politiques majeurs en sus d’une œuvre intellectuelle désormais classique. Pourrions-nous commencer notre échange par un retour sur vos débuts, et, en particulier, les rencontres ou les héritages intellectuels qui vous ont marqué ?

  • 2 Martin Buber (1878-1965) est un penseur juif qui fut tout à la fois philosophe, sociologue, histor (...)

Amitaï Etzioni (AE) : C’est une bonne question pour commencer ! Si je devais vous donner une réponse très précise, je vous dirais simplement Martin Buber2 ; mais je pense vraiment que je devrais aussi vous dire que deux autres événements ont exercé, très tôt dans ma vie, une grande influence sur moi. J’ai, tout d’abord, passé deux ans et demi au combat, cela n’a pas fait de moi un pacifiste, mais la guerre est devenue l’un de mes sujets de préoccupation. Les premiers livres que j’ai publiés en anglais, The Hard Way to Peace et Winning Without War et mon travail le plus récent sur la nécessité d’éviter la guerre avec la Chine sont le résultat de cette expérience, qui ne consistait pas à travailler derrière un bureau, mais à s’engager dans le combat rapproché, à prendre les armes. C’est la première expérience que j’ai vécue. J’ai voulu, par la suite et pendant un an, la poursuivre dans un kibboutz, ayant moi-même grandi dans un village coopératif, quelque peu différent du kibboutz. Pendant toutes ces années, ce village a été le lieu d’interminables débats entre les partisans de plus de collectif et ceux qui en voulaient moins. Tout le monde en parlait, matin, midi et soir, le kibboutz étant jugé trop communautaire et le village pas assez… J’ai fini par abandonner l’école, à l’âge de 16 ans pour rejoindre le front et, quatre ans plus tard, j’ai sonné à la porte de l’université hébraïque. Je n’y ai pas été admis, au motif que je ne possédais pas mon diplôme de fin d’études secondaires. J’étais sans le sou, mais un jour, j’ai vu une annonce de Martin Buber pour recruter et former des « enseignants d’éducation populaire ». Il était convaincu que les adultes et les enfants avaient besoin d’un enseignement distinct. À cette époque, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, cent mille Juifs s’étaient installés en Israël et Martin Buber estimait qu’il fallait des enseignants pour les aider à effectuer cette transition. Il prenait en charge la totalité des frais de scolarité, le gîte et le couvert. Non-diplômé, je me suis ainsi retrouvé assis à ses pieds, m’imprégnant de sa pensée. Un petit livre, publié en allemand, avait même été rédigé. Il y a de cela quelques semaines, j’ai prononcé un discours, à la Martin Buber Society à Heidelberg, en présence du chef d’État allemand. Comme vous pouvez le constater, Buber, c’est toute ma vie. Nous pourrions passer des heures et des heures à parler de chacun de ces points. Buber, en tant que philosophe, était un mystique et présente encore de nombreuses facettes. Sa pensée communautarienne est celle qui m’a le plus influencé, avec sa distinction entre « je et cela » et « je et tu », qui sont la base de toute notion élémentaire en sociologie et que j’ignorais avant de le rencontrer : « je et cela » considère une personne comme un objet et « je et tu » considère une personne comme telle. Vient alors l’idée du « je et nous ». Une bonne partie de ma réflexion s’appuie sur le travail de Martin Buber.

IBH : Pourriez-vous nous préciser l’époque ? Et nous dire quelques mots sur vos rapports avec la sociologie allemande puis les sciences sociales américaines ?

AE : Si je résume : le kibboutz en 1946, le front de 1947 à 1950 et Buber de 1950 à 1951. Lorsque l’université a finalement décidé de m’accepter, j’ai travaillé avec Shmuel Eisenstadt qui m’a fait connaître Talcott Parsons. J’étais très impressionné par son travail, et je pense que Parsons, faisant figure de conservateur, demeure largement incompris. Lorsque vous montrez la manière de fonctionner d’une société, cela peut également vous indiquer comment la détruire. L’idée que Parsons est fondamentalement un conservateur semble par conséquent absurde. Le fait que je puisse vous montrer le fonctionnement d’une horloge ne signifie pas que je fabrique ou protège des horloges. Cela vous explique que je peux en démonter une. J’étais ainsi très passionné et j’en ai payé le prix fort. À cette époque, aux États-Unis, tout le monde en avait assez de Parsons et j’ai failli échouer à ma soutenance de doctorat, car lorsque le jury m’a demandé de citer mes cinq ouvrages préférés, j’ai indiqué cinq livres de Parsons [rires]. Reinhard Bendix, plus particulièrement, est sorti de ses gonds. Quant à Shmuel, il présente de grandes similitudes avec Buber.

IBH : Merton vous a-t-il également influencé ?

AE : Oui, mais beaucoup moins. Il proposait, en somme, une théorie de moyenne portée. Parsons, quant à lui, a fourni une théorie générale à laquelle toutes les sommités de cette époque adhéraient. Aujourd’hui, cette théorie a disparu et rien ne l’a remplacée. J’ai alors tenté d’en proposer une qui s’est d’ailleurs révélée plus influente en Allemagne et en Europe qu’aux États-Unis. Il s’agit curieusement, encore une fois, d’un phénomène interculturel. Les Européens ont beaucoup plus l’habitude des cathédrales, des symphonies et des théories magistrales. Pour les Américains, le jazz, les constructions fonctionnelles modernes et les nouvelles (et non les romans) leur sont plus familiers… Globalement, les Européens font preuve d’une plus grande tolérance aux projets grandioses, alors que les Américains préfèrent les changements plus progressifs. Ainsi donc, de nombreuses personnes l’ont lue, principalement parce qu’elle défendait l’idée d’un changement social progressif qui enseignait la manière de transformer la société. Malheureusement, cette théorie n’a pas été validée, entre autres raisons, parce qu’elle a été proposée à l’apogée de l’antiparsonisme.

IBH : L’histoire vous a déplacé, comme d’autres intellectuels, de continent en continent, depuis le début du xxe siècle… Vous avez changé de nom. Quelle est la place de l’Europe pour vous dans cet itinéraire ? Pensez-vous être un intellectuel mondial, ou encore transnational, ou bien un intellectuel exilé à l’image de Karl Jaspers ou de Hannah Arendt ?

AE : Je me considère comme un intellectuel qui tente de concilier son travail de recherche et sa figure publique. Je m’inscris dans une perspective de communauté mondiale et je n’adopte pas le point de vue d’un seul pays. Il s’agit là d’une situation bien particulière. Voilà un exemple de ce que je veux dire par « perspective mondiale » : lorsque j’ai écrit quelques articles sur l’Union européenne, ma réflexion n’était pas celle d’un Allemand, d’un Français ou d’un Juif, elle s’appuyait en revanche sur ce que l’Union européenne avait, selon moi, besoin de faire pour fonctionner. Et si, selon moi, elle est déterminée à s’autodétruire, il s’agit là d’un point de vue mondial. Il faut imaginer le regard que je porte en tant que citoyen d’une communauté mondiale, sous les traits d’une personne qui arrive de la Lune pour demander ce qu’il y a de mieux pour les êtres humains. Voilà mon point de vue. J’ai passé un an à la Maison-Blanche, et c’était la même chose : j’étais d’accord avec les démocrates, mais je n’étais pas là-bas en tant que partisan de leurs politiques, le président Carter m’avait en effet confié la mission (qui s’est révélée être un échec total) d’élaborer une politique plus constructive. Si vous lisez mes travaux, vous constaterez que je n’écris pratiquement jamais sur Israël, je n’ai fait qu’une chose : avec un Palestinien vivant en Israël, nous avons publié une déclaration commune, invitant les deux camps à ne plus ressasser le passé (car continuer de s’accuser mutuellement à coup de « C’est de ta faute » ne permet pas de résoudre le problème) pour mieux se concentrer sur l’avenir et la façon de vivre ensemble. Et ce ne sera qu’ensuite qu’une commission Vérité pourra voir le jour et revenir sur les événements du passé. Mais pour le moment, il faut penser à l’avenir. Et cela… Beaucoup de choses sont essentiellement issues de mon expérience de la guerre. Elles expliquent cette volonté d’établir la paix, non pas pour les Israéliens ou les Palestiniens, mais pour les deux.

IBH : Puis-je reformuler ma question ? Seriez-vous d’accord pour affirmer que vous travaillez essentiellement sur la manière de vivre ensemble, que ce soit à l’échelle communautaire, étatique ou mondiale, pour éviter la destruction de la vie commune et de ses institutions, chaque fois que l’on érige ou que l’on fait disparaître une frontière en raison d’un conflit ?

AE : À dire vrai, je ne l’avais jamais envisagé ainsi. Mais à partir de maintenant… C’est une très bonne façon de considérer la question. Habituellement, je les vois comme des strates qui s’accumulent, qu’il s’agisse de petites communautés ou de la communauté mondiale. La chose la plus fondamentale que je veux respecter est le droit à la vie de l’autre. Mon livre, Security First (2007) s’intéresse à cette idée, avant même d’en aborder d’autres, plus « sophistiquées », comme les droits politiques, les droits des homosexuels, l’égalité, des concepts, somme toute fantastiques, mais avant toute chose, tout ce que je veux, c’est que les gens ne s’entre-tuent pas. Certaines personnes diront : « Non, je préfère mourir. » Soit. Mais quand vous êtes mort, vous n’avez aucun droit ou du moins très peu. Et il est certain que vous n’avez obtenu aucune égalité. Vous n’avez rien obtenu et vous n’avez plus rien à faire. Je cherche, avant tout, à ce que l’on reste en vie. Si vous êtes en vie, peut-être demain vous rendrez-vous compte que vous avez un jour de plus et que vous allez obtenir ce que vous méritez. Si vous êtes mort, il n’y a plus rien à faire. Toutes ces idées qui viennent se greffer par la suite, j’y adhère entièrement, mais j’aurais aimé que l’on se concentre davantage sur le plus important… Parce que ces concepts ont des niveaux limités, ils ont une dimension éthique tout aussi limitée et si l’on ne s’occupe pas de l’essentiel, il est ensuite parfois difficile de s’enthousiasmer pour des idées plus recherchées. En règle générale, je ne l’envisage pas ainsi, c’est-à-dire comme une tentative de faire vivre les individus ensemble, alors que c’est bien de cela qu'il s’agit. C’est bien l’idée du vivre ensemble.

IBH : Lorsque vous évoquez votre travail à la Maison-Blanche, à l’école communautaire, dans le kibboutz, on retrouve effectivement cette préoccupation. Ainsi que dans vos livres, dès votre ouvrage sur le pouvoir et les organisations…

AE : Aujourd’hui encore, alors que l’on écarte du débat ce que j’appelle la « société », c’est précisément ce que font les familles, les voisins, les communautés. On compte des dizaines de milliers d’entreprises à but non lucratif qui ne sont ni privées, ni publiques. Elles comptent cinquante-cinq mille personnes qui vivent dans des ensembles résidentiels fermés. Vous pouvez être contre les résidences protégées, mais vous ne pouvez pas les ignorer.

  • 3 Paru en 1961. À la suite de cet ouvrage, Etzioni a bâti une théorie générale des organisations dan (...)

Un autre élément me semble important ici : dans l’un de mes meilleurs livres – de loin le plus souvent cité –, The Comparative Analysis of Complex Organizations, j’affirme qu’il y a trois façons d’établir des liens. On peut forcer les gens, les payer ou bien alors les convaincre3. Et tout ce qui vient après se rattache directement à ce livre, parce que j’y ai soutenu que l’on devait, dans la mesure du possible, mettre un frein au capitalisme, convaincre les individus et non les contraindre, car vous avez alors la perspective d’un conflit. Un autre thème très présent selon moi concerne toutes les normes sociales que l’on accepte de partager, du point de vue des valeurs, avec autrui, et les liens que nous tissons. Mais c’est un autre sujet. L’autre élément important concerne la notion de vocation.

IBH : Continuons, si vous le permettez, sur votre parcours en tant que sociologue. Vous donnez l’impression d’avoir tout vécu. Enseignant, chercheur, vous avez publié plus d’une vingtaine de livres, vous avez été une figure intellectuelle influente, vous avez également créé des organisations, des associations, avec chaque livre publié. Tout d’abord avec Complex Organizations, puis avec Social Organizations. Dans la foulée de chaque livre, vous avez accompli quelque chose. Vous avez mis sur pied une structure, collectivement en lien avec ce que vous affirmiez. À une certaine époque, dans les années 1980 et 1990, tout comme Anthony Giddens, vous avez joué un rôle important en politique aux États-Unis et l’on vous prête également une grande influence sur Tony Blair au Royaume-Uni. En fin de compte, vous considérez-vous davantage comme un chercheur, un intellectuel ou un « entrepreneur culturel » ?

AE : Je vais avoir besoin de plus de temps pour répondre, car c’est une question fondamentale. Juste après ma thèse, j’étais à un tournant de ma vie. À cette époque, j’étais sans argent avec un bébé à charge. Une formidable occasion s’est alors présentée à l’université de Columbia, à l’époque, l’un des établissements les plus cotés pour les sociologues. Le salaire était en outre très élevé, ce à quoi je ne m’attendais pas. J’ai accepté l’offre, signé un bail et commencé à enseigner. Après quelques mois, je fus convoqué dans le bureau du président de l’université pour m’entendre dire que si je n’arrêtais pas mes activités de vulgarisation, je risquais de perdre ma place, quel que fût mon talent : « Nous voulons du scientifique. Si vous poursuivez dans cette voie, quelque talentueux que vous soyez, votre place n’est pas ici », m’a-t-on affirmé. Soit dit en passant, à l’époque, la hiérarchie était très forte...

IBH : C’était en quelle année ?

AE : C’était en 1958. J’ai alors demandé : « Qu’ai-je fait ? Je ne vois pas ce que j’ai pu faire… De quelle activité parlez-vous ? » Ils m’ont répondu : « Vous avez écrit une critique de film. » Il s’agissait du film Hiroshima mon amour. Je leur ai expliqué que je n’abordais pas la dimension artistique ou la photographie en tant que telle ni ne parlais des acteurs. Je m’en étais servi pour exposer un argument en faveur de la paix. Le film exprime l’idée que si l’amour ne triomphait pas de tout (le racisme, le nationalisme, car le long-métrage évoque la relation amoureuse d’une Française avec un Japonais puis avec un soldat nazi), que si nous ne permettions pas à l’amour de l’emporter sur toutes les autres considérations, alors nous pourrions craindre une guerre nucléaire. Voilà sur quoi portait mon article. « Quelles sont vos compétences pour écrire une critique de film ? Cela n’est pas de la sociologie, mais de la propagande », m’ont-ils alors répondu. Je leur ai demandé de m’accorder la fin de semaine pour y réfléchir et ce moment a été très pénible. Vous savez, j’avais signé le contrat de location pour un an, j’avais un enfant en bas âge, j’étais sans argent et j’avais un travail merveilleux auquel je ne souhaitais pas renoncer. J’ai eu beaucoup de difficultés à me décider. Une phrase de Luther m’est venue à l’esprit qui résumait parfaitement la situation. Lorsque ses idées ont été contestées, Luther a déclaré : « Je ne puis faire autrement. » Et c’est ainsi que je me suis rendu compte que je n’avais pas le choix. Il fallait que je continue d’être un intellectuel et que je continue le militantisme en même temps. Je n’avais pas d’autre option. J’avais néanmoins décidé que si je travaillais d’arrache-pied, je serais en mesure de publier suffisamment d’articles pour me maintenir dans la profession et de militer dans le même temps, ce qui à l’époque ne se faisait pas. J’ai alors écrit A Comparative Analysis of Complex Organizations, qui comportait de nombreuses notes de bas de page, mais qui dissimulait malgré tout un message normatif. À l’époque, Free Press était l’éditeur le plus convoité dans le monde de la sociologie américaine. Quand Free Press vous aimait, vous étiez au paradis. Et c’est cet éditeur qui a choisi de publier mon manuscrit. C’est ainsi que, deux ans après avoir soutenu ma thèse, j’ai été titularisé grâce à ce livre.

  • 4 Politologue américain, auteur notamment de Jihad versus McWord (1996), conseiller entre autres de (...)
  • 5 My Brother’s Keeper: A Memoir and a Message, ouvrage de mémoires d’Amitai Etzioni (2003).

Tous les deux ou trois ans, je publie un ouvrage universitaire et un livre pour le grand public, parce que je suis convaincu que cette dualité entre l’intellectuel et le militant de terrain est saine pour tous les deux. L’intellectuel qui n’est pas nourri par une activité militante tend à l’abstraction et les militants, qui ne mènent pas une réflexion intellectuelle, tendent à devenir plus extravagants – comme mon ami Benjamin Barber4 – et perdent en crédibilité. Je considère le militantisme comme une succession d’événements. Vous commencez par une idée, vous souhaitez la diffuser et vous vous mettez alors à écrire un article d’opinion, par exemple. Vous passez à la télévision, etc., puis vous finissez par vous poser la question : « Et maintenant, qu’est-ce que je fais ? Devrais-je créer ma propre organisation ? En informer le Congrès ? Passer ainsi ma vie entière à mobiliser ? » Je n’ai pas voulu consacrer ma vie entière à militer. J’ai alors essayé de lancer mes projets, de les aider à démarrer, sans pour autant passer mon temps à solliciter les membres du Congrès et autres. Je suis par conséquent un universitaire, mais un universitaire avec un côté militant. Très petit. C’est important de porter cette double casquette. Et l’idée sous-jacente dans My Brother’s Keeper5 est que j’ai échoué par cinq fois. Je ne pense pas avoir échoué d’un point de vue intellectuel ou moral… Par exemple, lorsque je suis intervenu pour soutenir que nous aurions dû consacrer nos recherches scientifiques à l’étude de la Terre et non de la Lune, à ce moment-là, tout le monde était déjà engagé dans la course à l’espace. Il était trop tard. Et peu de personnes ont pris la peine d’écouter mes critiques sur Apollo. Et lorsque j’ai été parmi les premiers en 1964 à me prononcer contre la guerre au Vietnam… Pour cela, j’ai manifesté de nombreuses fois. Je me suis rendu à des assemblées d’étudiants, j’ai écrit des articles. Au bout du huitième, la situation ne faisait qu’empirer. Alors j’ai baissé les bras, juste avant que tout ne s’effondre. J’ai tenté de convaincre le président Carter et bien évidemment, il n’a écouté ni moi ni personne. Mais il y a eu cette fois où…

IBH : … où vous avez pensé avoir eu plus d’impact que dans d’autres engagements ? Vous pensez, je crois, à Tony Blair ?

  • 6 Ouvrage fondamental de Betty Friedan paru en 1963 qui fut majeur pour le mouvement féministe améri (...)

AE : Il est intéressant d’en connaître les raisons. Les sociologues devraient savoir ce qui s’est passé. Ce n’est pas la question de savoir si j’étais meilleur qu’un autre ou si mes articles étaient mieux écrits. Mais la situation était sensible d’un point de vue historique. L’histoire attendait qu’une personne se manifeste. Si l’on repense au livre de Betty Friedan ou à une personnalité du Mouvement pour les droits civiques aux États-Unis… Martin Luther King et Betty Friedan bénéficiaient, à n’en pas douter, d’une aura particulière. Mais l’on s’aperçoit que le contenu de La femme mystifiée6 se retrouve dans d’autres ouvrages tous les vingt ans depuis une centaine d’années ! Ce qui s’est passé en 1963 s’explique par le fait que les femmes ont travaillé dans les usines pendant la Seconde Guerre mondiale, etc. Il en va de même pour le Mouvement pour les droits civiques. Cette lutte n’aurait pas pu avoir lieu en 1914 ni même en 1944. Mais lorsque des Afro-Américains sont revenus victorieux, sortant de l’armée dans laquelle ils s’étaient engagés… Si donc le communautarisme a pris de l’ampleur en 1990, c’était en réaction à Thatcher et à Reagan. Et là, j’ai servi d’intermédiaire et ajouté ma pierre à l’édifice. Et je ne devrais pas refuser d’admettre que lorsque Blair a passé une heure avec moi et après m’être excusé auprès de lui parce que les médias ne cessaient d’affirmer que j’étais l’auteur de ses idées (ce qui, d’une part, n’était pas entièrement vrai et, d’autre part, je ne pense pas avoir été d’une grande aide), il m’a répondu que cela ne le dérangeait pas d’être associé à moi.

En fait, j’ai essayé de comprendre ce qui, d’un point de vue historique, a permis d’ouvrir la voie. En mars 1947, le parti travailliste, au pouvoir à l’époque, a eu un débat à propos de la Palestine parmi ses responsables qui ne voulaient pas demander à l’ONU la constitution d’un État. Ils pensaient que la demande était trop risquée et serait probablement rejetée. Ils voulaient demander l’autonomie – au pouvoir bien plus limité –, l’autonomie politique, et la fin du mandat britannique. Selon Ben Gourion, c’était la seule occasion de demander la constitution d’un État. Pourquoi ? Parce qu’en général, l’Union soviétique soutenait les pays arabes, et les pays de l’OTAN soutenaient, non sans ambiguïté, les Juifs. Et nous ne pouvions jamais obtenir une majorité aux Nations unies. Mais cette année-là, pour une raison quelconque, je ne m’en souviens pas, l’Union soviétique était furieuse contre les pays arabes, et l’espace d’un instant, l’Ouest et l’Est étaient prêts à soutenir l’État d’Israël. À aucun autre moment, cela n’aurait pu fonctionner. Il s’agit donc d’un bon exemple pour illustrer le sens d’un événement sensible d’un point de vue historique. C’est ainsi que je suis arrivé à cette conclusion… Si mon livre était, en grande partie, une réaction à l’expérience vécue à la Harvard Business School, je me rends compte, avec le recul, que c’était un fait sensible d’un point de vue historique (Etzioni, 1989).

IBH : Je souhaiterais maintenant discuter avec vous du contenu de certains de vos livres et des idées que vous y abordez. J’ai une question importante à vous poser. Vous luttez, même dans votre dernier livre, contre l’idée qu’il existe une sphère privée – un château ou un foyer, par exemple – séparée de la sphère publique. L’on vous a bien souvent demandé ce que vous entendiez par communauté. Aujourd’hui, nous assistons à une multiplication de mouvements tournés vers les communautés, présentes depuis toujours dans la culture américaine. Mais l’on observe également l’apparition de nouvelles communautés dites « collaboratives », qui supposent de nouvelles formes de production, de nouvelles solidarités et qui favorisent l’achat de produits locaux, les relations directes… Des modèles que nous expérimentons depuis longtemps. Je souhaiterais ainsi vous demander : quelle différence faites-vous entre ces expérimentations et ce que vous appelez communauté ?

AE : Depuis 1990, on observe, en effet, la naissance d’un mouvement à très grande échelle, cherchant à s’éloigner de tout individualisme exacerbé et ainsi à se rapprocher de la communauté (au lieu de la famille, en raison de la hausse rapide du taux de divorce) et à s’engager dans le bénévolat. Mais nous assistons désormais à des mouvements contraires à ces contre-mouvements. Aux États-Unis, les libertariens – des individualistes radicaux qui représentent une nouvelle force politique – sont de loin les plus influents. Le second développement le plus important de ces dix dernières années concerne l’accent mis sur la sécurité, instaurant un malaise au sein de la population impliquée dans d’autres aspects de la communauté. Il existe en conséquence des tendances complexes qui ne concordent pas avec la manière tendre de voir les choses.

Ma définition de la communauté comporte une combinaison de relations affectives et de valeurs partagées. À l’heure actuelle, les États-Unis sont très hétérogènes en termes de valeurs partagées. Il est impossible de s’entendre sur quoi que ce soit ! Mais ils ne sont pas un cas isolé. Un peu partout en Europe, on constate d’énormes différences sur le plan des valeurs et de l’idéologie, qui témoignent d’un dysfonctionnement du système politique. Celui-ci est en train de s’effondrer dans son intégralité, en raison de la multiplicité des partis politiques, d’un nombre insuffisant de votants, d’une rapide accumulation de problèmes et d’une capacité de gouvernance de moins en moins grande. Et donc quel que soit le parti politique, si vous observez le quotidien d’une famille, si vous observez le consensus sociétal, normatif ou bien alors le consensus sur le plan mondial, Les partis sont encore à la traîne. Et l’on observe ce phénomène dans la Communauté européenne, comme nulle part ailleurs. Parce que la Communauté européenne a tenté de créer un ensemble d’institutions sans aucune fondation collective. Face aux problèmes ainsi créés, on décide de centraliser davantage les pouvoirs et on cherche à ce que les bureaucrates de Bruxelles décident du budget de chacun. Pendant ce temps, le taux de chômage peut atteindre 10 ou 20 %, les jeunes depuis cinq ans ne trouvent pas de travail et la révolte gronde. Ajoutez à cela cette immigration massive que les Européens ne peuvent pas, ne savent pas gérer. Ils font fausse route ; les Français tout particulièrement. Parce que les Français ont cette notion d’assimilation qui ne tolère pas l’idée d’une sous-culture. Et là encore, ce n’est pas possible. Vous pouvez lire les meilleurs documents sur le sujet et les plus consultés : il doit y avoir de la diversité dans l’unité. Ce qui signifie que certaines choses doivent obligatoirement être acceptées par tout le monde, et que, pour le reste, vous pouvez être différent si le cœur vous en dit. Les Européens commencent tout juste à comprendre ce concept. Le début d’un nationalisme virulent, incarné par des groupes de droite, certains de gauche, qui se révèlent violents, antisémites et contre l’immigration, apparaît depuis lors. Si l’on considère tout cela comme des divergences au sein de la communauté, elles sont omniprésentes et très déconcertantes.

IBH : En France, les enjeux sont à l’heure actuelle importants, mais c’est là un autre débat.

AE : Je vous dirai que, de tous les pays d’Europe, c’est en France que le communautarisme est le moins bien compris et le plus nécessaire.

IBH : Le terme « communautarisme » est souvent opposé en France au principe de laïcité et au vivre ensemble, ce qui est exactement le contraire du message que vous tentez de faire passer. Sa connotation négative en France est-elle une erreur d’interprétation ?

AE : Chaque fois que je prends la parole en France sur ce sujet, les uns et les autres me disent qu’il n’y a pas de communautés en France. Parce que chacun pense la nation comme une relation entre l’État et l’individu. C’est ne pas comprendre qu’une communauté est avant tout un système de liens forts, par opposition aux liens faibles, distinction classique en sociologie. Je demande alors : « Vous êtes-vous déjà rendus dans un village en France ? Dans une ville ? Les habitants s’aident-ils ? Créent-ils des liens ? Partagent-ils des valeurs ? » Oui, bien sûr, mais en France, cela importe peu. La France est en fait très communautaire, car les individus nouent des liens très forts, à tel point que l’on pourrait se demander s’ils ne sont pas trop forts. Il en va de même pour les groupes de musulmans habitant les banlieues. La réalité française est très (trop ?) communautaire, mais le mode de pensée ne l’est pas. Si votre pensée normative est antagoniste ou hautement conflictuelle, cela veut donc dire que vous êtes malade et que vous justifiez la schizophrénie. Dans quelle situation vous trouvez-vous lorsque vous n’avez pas conscience de la réalité autour de vous et que vous insistez pour mettre en place quelque chose d’inutile ? Ce n’est pas possible. Quoi qu’il en soit, nous ne sommes pas obligés de continuer de parler de la France, bien qu’elle soit un cas très intéressant, car je ne suis pas sûr que nous parvenions à nous accorder sur ce point…

IBH : Peut-être peut-on appliquer le concept des « valeurs professées » et des « valeurs pratiques » d’Argyris et Schon à l’écart que vous identifiez entre réalité des liens forts et valeurs républicaines ? Il y a toujours des valeurs instrumentales, une morale conséquentialiste ou une éthique fondées sur des principes.

AE : Oui, c’est vrai. Je vous l’accorde. Peut-être devrais-je alors utiliser le mot « déconnecté », l’adjectif « schizophrène » est sans doute trop fort. Mais je pense qu’il s’agit d’une différence de degré. Prenez la Scandinavie par exemple, le fossé entre leur mode de vie et leur mode de pensée n’est pas si grand. Quant à l’Allemagne, je ne pense pas que le fossé soit si large. Il est bel et bien immense en Russie. La Russie est à l’image de Poutine. Il n’est pas surprenant qu’il soit si populaire. La Chine est plus compliquée. La distance entre les valeurs fondamentales et la réalité sociale est, selon moi, un bel objet d’étude pour les sociologues et je pense que la distance est différente d’un pays à l’autre. La France néanmoins n’en sortira pas gagnante.

IBH : Venons-en à présent à la question du « commun », le débat autour de ce terme et votre définition du bien commun. Vous avez écrit deux livres qui ont pris part au débat récent. Comment définissez-vous votre point de vue ?

AE : L’équilibre entre les droits individuels et le bien commun est une notion essentielle dans notre travail et nous consacrons beaucoup de temps à cette question. La façon de la considérer représente un grand pas en avant, car de nombreux Américains – ou pour ainsi dire, de nombreux Américains progressistes – ont à cœur les droits de l’homme et dès que l’on cherche à les restreindre, ou à les rendre compatibles avec le bien commun, cet acte est perçu comme une atteinte à ces derniers. L’une de mes façons préférées d’aborder cette question est de dire : « D’accord, vous protégez les droits de l’homme, vous protégez la Constitution, n’est-ce pas ? Très bien. Alors, dans la Constitution, le 4e amendement précise qu’il n’y aura pas de perquisitions et saisies “non motivées”. Mais à aucun moment, il n’indique qu’il n’y aura pas de perquisitions. Il précise qu’elles doivent être motivées. Par sa définition, dès la première phrase, il existe des perquisitions motivées. Celles-ci sont définies comme étant faites pour le bien commun (la sécurité, la santé publique). Il convient donc de décider de la direction à prendre. C’est très important. Nous ne pouvons parler de communautarisme progressiste pour éviter tout malentendu, mais bien évidemment, nous sommes tous en faveur des droits de l’homme et des droits légaux. Mais ils doivent être compatibles avec le principe du bien commun. La question qui demeure consiste à se demander à quel moment prendre telle ou telle direction.

IBH : En parlant de la notion de bien commun, j’ai une question à propos de vos derniers ouvrages. Pourquoi avez-vous choisi d’écrire sur la vie privée ces quinze dernières années, en y consacrant trois livres (Etzioni, 1999 ; 2014 ; 2015) et plusieurs articles ?

AE : Parce que la vie privée est l’une des sphères dans lesquelles les tensions entre les droits individuels et le bien commun sont les plus exacerbées. Si vous souhaitez exposer le communautarisme progressiste dans ses grandes lignes et observer concrètement son fonctionnement au regard de la loi et de la réalité, je ne connais pas d’autres sphères plus productives que celle de la vie privée. Encore une fois, les gens s’insurgent : « La vie privée, c’est sacré ! » Alors, vous répondez : « Très bien, d’accord, mais si vous nous donnez vos informations, on vous offre un coupon de réduction. » C’est ainsi que vous achetez des données personnelles pour vingt-cinq cents. La population est ainsi en train de nous dire qu’elle est prête à renoncer à une partie de sa vie privée pour un bénéfice économique dérisoire, mais refuse de céder ses données personnelles pour des raisons de sécurité nationale. C’est une conversation intéressante. J’ai ainsi entendu des personnes déclarer que la vie privée n’existait plus. Elles se trompent complètement ! Car si vous regardez à travers un prisme particulier afin d’examiner la question de l’équilibre entre droits individuels et bien commun, vous arriverez à la conclusion que, d’un point de vue normatif ou juridique, la vie privée est une sphère très dynamique. Dans mon premier livre je commençais en donnant un exemple : vous pouviez alors encore acheter sur Internet des informations médicales et les banques vous refusaient un prêt si vous aviez souffert d’une crise cardiaque ou d’un cancer. Des employeurs n’embauchaient pas des personnes parce qu’ils avaient vérifié et appris qu’elles étaient, par exemple, homosexuelles. Aujourd’hui, ce genre de pratique est interdit et l’on voit que l’on a déplacé le curseur.

IBH : Vous donnez l’impression, lorsque vous écrivez sur la vie privée, que vous avez rencontré de nombreux avocats et trouvé un grand nombre d’études sur Internet. Le sujet peut s’avérer très technique. Comment vous y êtes-vous intéressé ?

AE : L’un de mes plus grands échecs, et que je n’accepte pas au plus profond de moi, concerne ces frontières. Ces deux dernières années, j’ai ainsi écrit six ou sept articles analysant des lois et principalement lus par des juristes. Les gens ont alors tendance à me dire : « Mais, vous n’avez jamais fait d’études de droit. Comment allez-vous faire pour analyser des cas juridiques ? » « Peu importe l’école où j’ai étudié, ai-je répondu, laissez-les me dire que je me trompe. » J’ai ainsi la capacité d’assimiler rapidement des détails et je peux m’asseoir autour d’une table avec des professeurs de droit, en m’aidant, bien sûr, de ma spécialité de sociologue, une discipline à laquelle ils sont complètement hermétiques. Mais mes articles sont de toute évidence publiés dans des revues juridiques. Je viens d’en faire paraître un sur le premier amendement, concernant le droit à la liberté d’expression. Et un autre porte sur l’intérêt public et analyse trente ou quarante décisions judiciaires. Les gens devraient le lire, ne pas tenir compte de ma formation et me donner leur avis. Je pense que de nombreux lecteurs ont dû me confondre avec un professeur de droit. Il en va de même pour le sujet sur la sécurité internationale. J’ai dû énormément me documenter sur les drones. Si vous savez lire et que vous êtes doté d’une logique des plus élémentaires et que vous possédez quelques notions en statistiques… Alors, je fais cela. J’adopte une démarche identique à celles des économistes. À l’université hébraïque, j’ai dû choisir deux disciplines de spécialisation. J’ai alors opté pour la sociologie, et l’économie comme discipline secondaire. C’était il y a soixante ans, mais je reste malgré tout capable de m’asseoir avec un économiste. Il sera en mesure de me montrer des modèles mathématiques. Mais dès qu’il soutiendra que les individus sont rationnels ou que le marché est tantôt une chose, tantôt une autre… Il est très facile pour des sociologues de dire que l’idée est absurde.

IBH : À quel point le concept de communautarisme est-il mondial ? Est-il facilement traduisible et transposable ?

AE : Oh, c’est en fait une question à laquelle il est facile de répondre. Parlons d’abord de chaque société et ensuite nous aborderons la raison sous-jacente. Chaque société doit veiller à ne pas se fragmenter, c’est-à-dire à maintenir une véritable définition de la communauté qui s’appuie sur des relations interpersonnelles et un partage des valeurs fondamentales. Il n’y a aucune différence de Singapour au Bangladesh. Quel que soit le lieu ou l’endroit, aucune société ne peut s’épanouir si elle détruit les liens communs en isolant les personnes. Ainsi des sociétés ne peuvent plus fonctionner, dès lors qu’elles n’ont plus de valeurs fondamentales à partager. C’est un fait universel sur lequel je peux m’appuyer et dont je peux me servir comme d’un instrument de mesure pour n’importe quelle communauté. Je peux ainsi affirmer que le Japon est trop collectif, trop communautaire. Les États-Unis en 1990 n’étaient pas assez communautaires. La Suède est proche d’atteindre le point d’équilibre. Je peux ainsi vous démontrer qu’il s’agit d’un modèle que toutes les sociétés peuvent utiliser pour s’autoanalyser et décider de la direction à prendre : vers plus de droits, vers plus d’aménagements pour la collectivité, etc. C’est donc l’enjeu principal, sur le plan national avant tout, auquel toutes les grandes sociétés doivent faire face. Les valeurs communes d’une société inciteront les personnes à se comporter différemment. Un incident s’est produit il y a quelques jours en Allemagne. Deux immigrés se trouvaient dans une file d’attente. L’un d’eux ayant vu l’autre resquiller, une bagarre a éclaté. Un couteau est alors sorti, ce qui, au Moyen-Orient, n’est pas chose grave. Les Allemands ont cependant considéré la situation d’un autre œil, en déclarant : « Attendez un peu, qu’avez-vous apporté ici ? » Une importante adaptation, de part et d’autre, sera donc nécessaire. Et les conceptions sur la vie en communauté devront, elles aussi, être définies. Dirons-nous alors aux immigrés de les accepter sans discussion ? Et qu’accepterons-nous de différent ? Est-il indispensable que toutes les filles se rendent à la piscine dans un maillot deux-pièces ? Serait-ce catastrophique alors, s’ils retournaient en Turquie parce qu’ils ont le mal du pays ? Où trouve-t-on les principes communs dans la diversité ? L’Europe n’a pas résolu toutes ces questions. Et je pourrais citer bien d’autres exemples. Je pense que toutes les sociétés sont confrontées à ces problèmes. La société globale que nous formons est, selon moi, loin de satisfaire nos besoins. Tous ces discours sur l’Internet, sur le « village planétaire » et les nouvelles technologies, etc., j’appelle cela le bloc nationaliste.

IBH : Le bloc nationaliste ? Internet, Yahoo et consorts ?

AE : La plupart d’entre nous ressent que la nation reste, malgré tout, notre véritable communauté. Chaque fois que l’on essaie de former une communauté plus grande, telle que l’Union européenne, la population n’est pas disposée à abandonner sa tribu pour un groupe social plus grand et nouveau. Elle veut bien d’un gouvernement et de l’Internet, mais lorsqu’il s’agit de renoncer à tous ces liens interpersonnels ainsi qu’au consensus social, ces idées ne gagnent pas de terrain. Ce que je veux dire (et l’on retrouve cette idée dans mon livre From Empire to Community), c’est que si l’on ne peut pas le faire avec l’Union européenne, pourquoi pense-t-on que l’on pourrait y parvenir aux Nations unies ? Nous avons besoin d’une démocratie de proximité et de nous définir et de nous socialiser, d’abord, dans des groupes de taille limitée.

IBH : À propos du débat sur la vie privée, vous avez présenté trois concepts – le caractère sensible des données, le volume et la cybernétisation – afin de déplacer la discussion vers un sujet dépassant la question de savoir si l’on doit collecter ou non les données. Serait-ce une tentative de votre part de cadrer différemment le débat ? Vous considérez-vous comme partie prenante de ce débat ? Comment l’approche communautaire peut-elle le servir ? Edward Snowden, par exemple, est selon les cas considéré soit comme un lanceur d’alerte soit comme un traître. Sur le plan de l’éthique et de la morale, il polarise l’opinion : certaines personnes estiment qu’il a fait quelque chose de bien et d’autres, quelque chose de mal. Personne ne parvient cependant à déterminer qui a tort et qui a raison.

AE : Je ne suis pas sûr d’être en mesure de vous répondre, mais je souhaiterais vous dire ce que j’essaie de faire. Que cela fonctionne ou non, c’est un autre débat, car il se pourrait que la question ne soit pas sensible d’un point de vue historique. Je ne peux pas vous le dire. Voici donc le problème. Je reviens donc aux États-Unis ; j’utilise ainsi les décisions judiciaires comme base de travail… Jusqu’à présent, une partie de ces décisions judiciaires provient de ce que j’appelle l’« ère de papier ». La décision statuant sur ce qui relevait de la vie privée ou non correspond à cette époque… Par exemple, à un moment où l’on recensait de nombreux accidents de trains, le gouvernement a décidé de faire passer un test antidrogue aux conducteurs de locomotive. Dans la tradition juridique américaine, afin d’engager des poursuites contre quelqu’un, il faut avoir une raison de croire que cet individu est un toxicomane et pouvoir ainsi le soumettre à ce test. Mais vous ne pouvez pas tester l’ensemble d’une catégorie de personnes parce que vous pensez qu’elles sont dangereuses. Il s’agit du principe fondamental formant le noyau dur du droit individuel. Seulement voilà que le gouvernement a fini par déclarer qu’il y avait un danger pour le bien commun et qu’il fallait par conséquent tester tous les conducteurs. Et le tribunal l’a approuvé ! De nombreuses affaires requièrent une collecte préliminaire d’informations. En 1972, de nombreux détournements d’avions ont eu lieu. Des individus s’emparaient du contrôle de l’appareil aux États-Unis pour le détourner vers Cuba – on parle de centaines d’avions –, et les gens devenaient fous. Le gouvernement a alors décidé d’installer un portique de détection dans tous les aéroports afin de soumettre les personnes à un contrôle de sécurité. L’Union américaine pour les libertés civiles (American Civil Liberties Union, ACLU), furieuse, a alors réagi en affirmant que l’on ne pouvait pas contrôler une personne parce qu’elle se rendait simplement à la porte d’embarquement mais que l’on devait avoir une raison. Le tribunal a refusé cet argument. Face aux inquiétudes qui subsistaient sur la méthode de contrôle, le gouvernement a répondu que cette vérification était sans conséquence, car elle n’était pas consignée sur papier. Lorsqu’on découvrait qu’une personne était dépendante d’une drogue, on ouvrait un dossier sur elle. Bien qu’il soit accessible au grand public, on devait fouiller des centaines de milliers de documents pour le retrouver. Le document papier limitait la recherche. Aujourd’hui, depuis l’arrivée des ordinateurs, ce n’est plus un problème. La question n’est donc plus de savoir quelles informations sont collectées, mais ce qui en est fait. Et la loi n’aborde pas cette question. Deux éléments traitent partiellement la question de la collecte d’informations. La notion de « third-party doctrine » définit la position des États-Unis sur cette question et concerne ce que vous donnez à une tierce personne. Lorsque vous achetez un livre sur Amazon, et que vous donnez vos informations bancaires, Amazon a le droit de les transmettre à une tierce personne. Si vous acceptez cette doctrine, il n’y a plus de vie privée, car pratiquement tout est englobé dans les clauses des contrats établis par Google ou Amazon. Si vous acceptez la « third-party doctrine » pour un usage secondaire, elle l’emporte sur votre vie privée. Quant aux Européens, ils utilisent un langage qui dit clairement que si vous donnez vos informations à un tiers, ce peut être un important problème. Si un tiers souhaite utiliser vos informations à d’autres fins, il doit obtenir votre autorisation. Si vous appliquiez cette loi à la lettre, il n’y aurait pas de sécurité, pas de recherche et pas d’industrie, car tout est fondé sur ces informations. Le gouvernement regarde où vous êtes allé, un commerce vous envoie une publicité, vous recevez vos résultats médicaux… J’ai une histoire intéressante : il s’agit d’un groupe qui a souhaité faire une recherche ; il disposait d’un échantillon de personnes pour une étude sur le cancer et a voulu rechercher ces personnes pour leur proposer d’essayer un nouveau traitement. L’équipe de recherche a dépensé l’ensemble du budget alloué à cette étude pour trouver ces malades et n’a pas pu terminer l’étude, car certains malades étaient décédés, d’autres ont refusé, etc. L’Union européenne a affirmé, dans ce cas et de manière avisée, que tout le monde devait donner son autorisation, mais pas pour la recherche, pas pour le commerce, pas pour la sécurité et… ils ne font pas appliquer la loi. Il y a donc deux poids, deux mesures. J’ai ainsi pensé que nous avions besoin d’une troisième opinion qui serait comme une sorte d’intermédiaire. Pour de l’information prétendument non confidentielle, à moins qu’elle ne révèle un détail très personnel, nous devrions laisser faire. N’importe qui peut utiliser cette information autant de fois qu’il le souhaite. Ainsi, dans les faits, j’essaie de définir un concept assez général de la vie privée qui serait, selon moi, un équilibre entre les droits et le bien commun, qui serait réaliste et ne se limiterait pas à de simples naïvetés. Encore une fois, je n’ai rencontré personne travaillant dans le domaine du droit ou autre me dire que j’avais tort, ou m’indiquer à quel endroit et pourquoi mon analyse de la situation était erronée. Laissez-moi vous donner un exemple – c’est, en fait, celui que je préfère – sur la question du privé/public. Selon la doctrine américaine, si quelque chose survient à l’intérieur de votre domicile, c’est sacré. Je ne peux, en aucun cas, avoir accès à ce qui s’y trouve. Tout ce qui est à l’extérieur, en revanche, est ouvert à l’accès. Historiquement, le gouvernement avait ainsi le droit de mettre les téléphones sur écoute, car ce dispositif était placé sur un câble, à l’extérieur. Aujourd’hui, ce n’est plus un câble, le dispositif est à l’intérieur, c’est donc une atteinte à la vie privée. Dans une affaire très intéressante, des personnes étaient soupçonnées de faire pousser du cannabis dans leur maison. Pour cela, ils avaient besoin d’une température très élevée. Les autorités ont donc placé un thermomètre dans le mur pour la vérifier. Vous pourriez me dire que ce n’est pas acceptable. Imaginez donc une situation dans laquelle je ne ferais que mesurer la température dans la maison. C’est à l’intérieur de la maison, c’est donc scandaleux. Imaginez-vous désormais dans un espace public où vous rencontreriez une personne avec laquelle vous entamez une discussion politique. Les autorités placent un microphone de longue portée et écoutent votre conversation. Étant donné que vous vous trouvez dans un jardin public, c’est acceptable. Il serait intéressant de comparer les deux situations et de me dire, selon vous, quelle serait l’atteinte la plus grave à la vie privée. Il ne s’agit pas d’une question de sphère publique ou privée, mais de ce qui est écouté. Je souhaiterais par conséquent que la vie privée soit comme une bulle qui nous accompagne où que nous allions. La question n’est pas d’être ou non à son domicile. Il s’agit de ce que l’on écoute et de ce que l’on en fait. Et je suis loin d’être le seul à penser ainsi. Cet exemple nous montre bien que la problématique sphère privée / sphère publique n’est parfois pas adaptée.

IBH : Merci pour ce point très clair. Je terminerai en vous posant deux questions qui concernent l’écriture. Vous n’avez cessé d’écrire tout au long de votre vie. Daniel Bell disait de vous que vous êtes une force de la nature et que votre production personnelle dépasse chaque année et de loin, celle de tout un département universitaire. Vous parlez quatre langues et avez vécu dans votre jeunesse dans au moins trois pays différents. Je voudrais vous demander en quelle langue vous pensez.

AE : Je dirais que je pense en anglais. Mais je pourrais vous parler pendant des heures de mes limites. Par exemple, je ne peux absolument pas écrire correctement. Je fais des fautes d’orthographe tous les jours et ma pauvre équipe doit me corriger en permanence. Mais j’ai atteint un niveau suffisant d'expression écrite en anglais, ma quatrième langue, pour qu’un bon nombre de mes articles soient utilisés pour enseigner l’anglais. À dire vrai, j’en tire une grande fierté. Le fait que je puisse utiliser ma quatrième langue à un niveau tel que les personnes ne cherchent pas à en connaître l’auteur, utilisent mes articles pour enseigner… Et vous pouvez les trouver sur Internet ! J’en suis très fier.

IBH : Une dernière anecdote sur votre écriture ou sur vos autres activités ?

AE : J’aime beaucoup écrire et 90 % de mon travail consiste, en ce qui me concerne, à corriger, réviser ce que j’ai déjà écrit. J’écris quelque chose, en général, assez facilement. Mais je passe beaucoup de temps à vérifier les faits ou à trouver une meilleure tournure de phrase. Parvenir à la meilleure façon de l’exprimer est quelque chose de très satisfaisant. J’ai ainsi rédigé un article récemment sur le premier amendement et le communautarisme. J’avais un point de vue. J’ai essayé d’expliquer que si un éditeur refuse de publier un livre, ce n’est pas de la censure. Il existe d’autres maisons d’édition qui peuvent le faire. Ou bien alors, si quelqu’un organise une conférence et ne vous invite pas, ce n’est pas non plus une forme de censure. J’ai donc réfléchi à une manière d’exprimer cette idée et j’ai écrit que tout le monde a le droit de bénéficier d’un coin dans Hyde Park, mais personne n’a le droit de disposer de tous les coins dans Hyde Park.

1Traduit de l’anglais par Sandra Matos.

Haut de page

Bibliographie

Etzioni, Amitai, 1964, Modern Organizations, Englewood Cliffs, Prentice-Hall.

Etzioni, Amitai, 1989, The Moral Dimension: Toward a New Economics, New York, Free Press.

Etzioni, Amitai, 1999, The Limits of Privacy, New York, Basic Books.

Etzioni, Amitai, 2003, My Brother’s Keeper: A Memoir and a Message, Lanham, Rowman and Littlefield.

Etzioni, Amitai, 2014, The New Normal: Finding a Balance between Individual Rights and the Common Good, New Brunswick, Transaction Publishers.

Etzioni, Amitai, 2015, Privacy in a Cyber Age: Policy and Practice, New York, Palgrave Macmillan.

Friedan, Betty, 1963, The Feminine Mystique, New York, Norton and Co.

Haut de page

Notes

2 Martin Buber (1878-1965) est un penseur juif qui fut tout à la fois philosophe, sociologue, historien des religions, exégète, traducteur de la Bible, promoteur de la culture juive, fondateur d’université, défenseur de la cause arabe, visionnaire politique.

3 Paru en 1961. À la suite de cet ouvrage, Etzioni a bâti une théorie générale des organisations dans Modern Organizations (1964), traduit en dix langues, republié dans divers pays (dernière publication : 1986). Il y analyse trois idéaux-types de pouvoirs relationnels concurrents : le pouvoir de coercition, l’incitation ou la contrainte économique et le pouvoir de conviction ou d’influence.

4 Politologue américain, auteur notamment de Jihad versus McWord (1996), conseiller entre autres de Bill Clinton et de Howard Dean.

5 My Brother’s Keeper: A Memoir and a Message, ouvrage de mémoires d’Amitai Etzioni (2003).

6 Ouvrage fondamental de Betty Friedan paru en 1963 qui fut majeur pour le mouvement féministe américain.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Amitai Etzioni © A. Etzioni/DR
URL http://socio.revues.org/docannexe/image/2509/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,0M
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Amitai Etzioni et Isabelle Berrebi-Hoffmann, « Construire un monde commun : entretien avec Amitai Etzioni », Socio, 7 | 2016, 140-162.

Référence électronique

Amitai Etzioni et Isabelle Berrebi-Hoffmann, « Construire un monde commun : entretien avec Amitai Etzioni », Socio [En ligne], 7 | 2016, mis en ligne le 14 décembre 2016, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://socio.revues.org/2509 ; DOI : 10.4000/socio.2509

Haut de page

Auteurs

Amitai Etzioni

Isabelle Berrebi-Hoffmann

Isabelle Berrebi-Hoffmann est sociologue et chargée de recherche au CNRS. Elle a été auparavant professeure au sein du groupe HEC et a dirigé le laboratoire interdisciplinaire de sociologie économique (Lise) du CNRS-Cnam. Elle est actuellement chercheure invitée à l’université Harvard, Cambridge, États-Unis.
Ses travaux portent principalement sur les transformations culturelles du capitalisme, abordées à travers l’émergence des discours et des acteurs de l’expertise (consultants, élites, professionnels de l’évaluation), la circulation transnationale des idées réformatrices, les transformations des mondes du travail et les utopies productives (capitalisme de plateforme, culture collaborative, et culture « maker »), et l’évolution des frontières entre vie privée et vie publique. Elle poursuit également des recherches de sociohistoire sur le genre et l’égalité et la sociologie nord-américaine. Parmi ses publications : l’ouvrage collectif Politiques de l’intime. Des utopies sociales d’hier aux mondes du travail d’aujourd’hui, Paris, La Découverte, 2009.

iberrebihoffmann@fas.harvard.edu

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme

Haut de page
  • Logo Éditions de la Maison des sciences de l'homme
  • Revues.org