- 1 Deutsches Literaturarchiv (DLA), Elias, II, 456, lettre de Philippe Ariès à Norbert Elias, 12 déce (...)
1Ce petit texte, version écrite d’une intervention orale, est typique des modes de progression et d’expression de la pensée éliasienne. Invité par Philippe Ariès à un « petit colloque sur l’espace privé1 » organisé au Wissenschaftskolleg de Berlin (auquel l’historien français est alors rattaché), Norbert Elias n’hésite pas à remettre en cause la pertinence du syntagme l’« espace privé » et, en conséquence, du thème du colloque.
2Il commence par des considérations d’ordre sémantique, en relevant quelques différences de dénotation et de connotation entre les expressions espace privé et Privatraum (ou der private Raum) ainsi qu’entre les termes espace et Raum. Ces différences renvoient en toute probabilité, suggère-t-il aussitôt, à des modalités spécifiques – inhérentes à des développements structurants spécifiques – d’interrelations humaines. Il n’approfondit pas la question sur un plan empirique ; il se contente de la poser sur un plan théorique. La probabilité d’une connexion entre des variations sémantiques, d’un côté, et des variations synchroniques et diachroniques dans la structuration des relations humaines, de l’autre, conduit en effet à une idée qui lui apparaît essentielle : l’« espace privé » n’existe pas en soi, comme une sorte de réalité concrète, close et statique, ordonnée autour d’un « moi » isolé autosuffisant ; ce qui existe, ce sont des configurations changeantes de relations humaines ordonnées selon des normes données de comportement et de sensibilité, et ordonnatrices de telles normes, elles-mêmes indissociables de lieux de vie – d’« espaces de vie » – ou de codes vestimentaires présentant des caractéristiques assez aisément descriptibles.
3C’est pourquoi, plutôt que d’« espace privé », il convient, selon Elias, de parler le cas échéant de « privatisation ». En précisant qu’un tel processus (par lequel la structure des rapports sociaux est susceptible d’évoluer dans le sens identifiable d’une plus grande autonomie de mouvement, de sensibilité et de pensée reconnue à l’individu par ceux avec lesquels il est habituellement en relation dans des « espaces de position » préétablis et, par conséquent, transcendants) n’est qu’une dimension parmi d’autres d’un processus global qu’il a fait le pari de nommer « processus de civilisation » – afin de mettre prioritairement l’accent, en bon freudo-wébérien, sur l’effet structurant des systèmes institués de domination et des configurations de relations sociales afférentes sur la psychogenèse de l’autocontrainte, c’est-à-dire sur le processus de production de mécanismes d’autorégulation pulsionnelle plus ou moins autonomes, contraignants et étendus, et pour saisir quelque chose, ce faisant, des aspects communs et spécifiques des développements des sociétés européennes, et de leurs membres, depuis la période dite de la « féodalité » –, le sociologue prend soin de ne pas enfermer sa pensée dans les rets de dichotomies toutes faites, notamment la dichotomie privé/public, solidaire, en dernière analyse, de la dichotomie individu/société.
- 2 Tel est le sens exact de l’accusation de « romantisme » (vaguement centré sur quelque ressenti ind (...)
4Car il faut bien comprendre la logique des prises de position éliasiennes : de la notion statique d’espace privé à la formule que le sociologue reproche à Philippe Ariès d’avoir employée dans l’intervention qui a précédé la sienne, à savoir l’« individu dans la famille », il n’y a absolument aucune solution de continuité ; tout est lié – et cela, au détriment du progrès cognitif. Si bien que sortir des cercles vicieux de la pensée réifiante et dichotomisante, c’est, ni plus ni moins, se donner les moyens de comprendre et d’expliquer le « pourquoi » et le « comment » de changements qu’on a préalablement fait l’effort de circonscrire – ce dont les historiens, paradoxalement, se montrent le plus souvent incapables, prisonniers qu’ils sont des détails, c’est-à-dire d’un habitus disciplinaire accordant une grande valeur à la découverte de sources inédites et à l’exposé descriptif des renseignements qu’elles recèlent, et cultivant une méfiance de principe à l’égard des « systèmes », qui n’empêche pas, bien au contraire, l’usage arbitraire de principes de classement et d’hypothèses pseudo-explicatives2.
- 3 Au sens de « groupe de scientifiques établis » capables d’imposer leurs normes et leur idéologie p (...)
5Le séminaire « À propos de l’histoire de l’espace privé », organisé par Ariès au Wissenschaftskolleg du 9 au 11 mai 1983, prolongeait pour Elias une série de rencontres avec des historiens français membres d’une institution dominante (l’École des hautes études en sciences sociales, EHESS) et d’un « établissement scientifique3 » dominant ladite institution (l’école des Annales). La première avait eu lieu à l’Institut Max-Planck de l’université de Göttingen, trois ans plus tôt, à l’initiative de François Furet, président de l’EHESS, et avec l’historien allemand Rudolf von Thadden aux manettes. André Burguière et Georges Vigarello s’étaient fendus de présentations respectivement sur la « normalisation de la société » par l’État et l’Église, et sur les « disciplines du corps ». Roger Chartier ou Jacques Rossiaud avaient aussi participé, côté français, à cette rencontre organisée autour de Norbert Elias. Un second « Colloque historique franco-allemand autour de Norbert Elias », intitulé « Développement de l’État et cultures nationales en Europe », s’était déroulé les 17 et 18 mars 1983 à l’EHESS, avec Albert Cremer, André Burguière, Hans Erich Bödeker, Jean-Claude Schmitt, Rudolf Vierhaus, Roger Chartier, Rudolf von Thadden, François Furet et Étienne François. Jacques Le Goff, à cette occasion, avait pris la parole pour rendre un hommage appuyé, dans la langue de Goethe, au sociologue allemand. Ce dernier, dans une conférence introductive, avait choisi de traiter d’un problème apparemment mineur : la condition des officiers de marine d’Ancien Régime en Angleterre et en France : « La démonstration était brillante, commenta Chartier, qui annulait les différences factices entre sociologie et histoire, articulait micro-étude et interprétation globale, portait l’accent sur le procès de différenciation de deux situations nationales. C’était là entendre la pensée d’Elias dans ce qu’elle a de plus stimulant, à savoir la compréhension dynamique des relations existant entre tensions sociales, formes étatiques et mentalités collectives » (Chartier, 1983).
6À Berlin, où Chartier était à nouveau présent, avec Michelle Perrot, Jacques Revel, Jean-Louis Flandrin ou encore Arlette Farge, Elias était donc en bonne compagnie. Il avait été convenu qu’il parlât en deuxième, juste après Ariès. Ce dernier l’avait invité en ces termes émouvants :
- 4 DLA, Elias, II, 456, lettre de Philippe Ariès à Norbert Elias, 12 décembre 1982.
Je voudrais vous dire, du fond du cœur, combien je serais personnellement heureux de faire votre connaissance et de m’entretenir avec vous, tant j’ai trouvé, dans vos livres, des points de rencontre avec mes propres orientations et directions de recherche : nous avons longtemps, cher Monsieur, cheminé parallèlement sans nous rencontrer ni nous connaître, et pourtant, recourant souvent aux mêmes sources, obéissant cependant à des motivations différentes, vous plus sociologiques, moi plus historiques et « existentielles », mais nous retrouvant à certains carrefours où nos itinéraires se sont croisés, avant peut-être de reprendre leurs directions singulières. Nos amis français et moi-même, nous serions particulièrement désireux, à l’occasion de ce colloque, de pouvoir discuter avec vous, vous exposer nos problématiques actuelles, et profiter de vous-même, et de vos méditations qu’un long silence a permis d’approfondir4.
- 5 Sur les transformations du champ français des sciences humaines et sociales et de la configuration (...)
7Or, dans son intervention inaugurale, il ne fut pas sans trahir une certaine incompréhension de la pensée du sociologue, en cantonnant implicitement ses apports à l’« opposition public-privé », et plus précisément à l’opposition État-privé, et, partant, aux « formes politiques de l’histoire » (Ariès, 1986 : 17). Il ne pouvait pas comprendre ce que d’autres – comme Burguière, Revel ou Chartier, tous en quête de schémas de corrélation facilement maniables – avaient intérêt à faire comprendre d’une façon qui n’abaissât en rien, cependant, la position prééminente de l’histoire. À ce sujet, il faut noter la capacité d’Elias à apporter, dans son petit exposé, des éléments factuels et théoriques de réflexion extrêmement simples sans se laisser détourner de sa tâche par quelque catégorie structurant les rapports de force internes aux historiens français (« histoire politique »/« histoire sociale », « histoire des mentalités »/« anthropologie historique », « histoire des mentalités »/« histoire socio-culturelle », etc.). Tout cela, fondamentalement, ne le concerne pas – même si cela influencera sa réception « annaliste » française5.
8Une dernière chose. Il est difficile de lire ce que rapporte Norbert Elias de ses observations des appartements bourgeois de Paris, lors du séjour qu’il effectua dans cette ville entre 1933 et 1935, sans songer à ce qu’il déclara à propos des Français dans un entretien autobiographique :
J’aimais la France, j’aimais Paris, et c’est la raison pour laquelle j’ai été d’autant plus attristé de constater qu’aucun Français ne m’avait invité chez lui. Que voulez-vous, ce sont des choses qu’ils ne font pas. Ou plutôt si, il y en a un qui l’a fait : Alexandre Koyré, un juif russe (Elias, 1991 : 67).
- 6 DLA, Elias, I, 34, lettre de Jean Comhaire à Norbert Elias, 24 juillet 1978.
- 7 « Peu à peu je pris conscience que j’appartenais à une minorité exclue de bien des choses qui se p (...)
9On sait également qu’il s’était lié avec une brillante chercheuse haïtienne spécialisée dans l’étude du créole, élève de Bronisław Malinowski, avec laquelle il passa le Nouvel An 1935 : Suzanne Sylvain (qui n’était pas encore mariée avec l’anthropologue belge Jean Comhaire, également présent lors de ce Nouvel An)6. En Angleterre, c’est surtout à Cambridge, pendant la guerre, qu’Elias commença à avoir « accès à la société anglaise » (Elias, 1991 : 80), à la faveur de son amitié avec le célèbre écrivain C. P. Snow, qu’il continua ensuite à fréquenter aussi longtemps qu’il vécut à Londres. Dans les deux cas, qu’il fût ghettoïsé ou toléré, le sociologue sut remarquablement mettre à profit les dispositions d’observateur distancié qu’il devait en partie à son identité de juif allemand7.