Navigation – Plan du site
Le Dossier

Le tournant contemporain de l’anthropologie

Comprendre, encore, le monde qui nous entoure
New directions in social anthropology. Understanding, once again, the world around us
Michel Agier
p. 77-93

Résumés

Le tournant contemporain de l’anthropologie en France et en Europe entre la fin des années 1970 et le début des années 1990, comme le tournant « philologique » aux États-Unis à la même période, a amorcé un nécessaire aggiornamento de l’anthropologie. On envisage ses prolongements aujourd’hui autour des questions des nouveaux terrains et de l’approche situationnelle, et du nécessaire dépassement du piège identitaire dans le contexte de la mondialisation.

Haut de page

Texte intégral

1L’aggiornamento est une étape indispensable à chaque nouvel agenda de problématiques et de programmes de recherche. Cela concerne particulièrement l’anthropologie dont on peut dire qu’elle n’a jamais cessé de se transformer, tout au long des mutations des mondes sociaux dont les anthropologues ont été les contemporains. « L’anthropologie, sous cet aspect, a toujours été historique, note Marc Augé (1994a : 61), c’est-à-dire consciente d’observer un monde dont l’évolution la condamnait elle-même au mouvement ». Le tournant contemporain de l’anthropologie commence dans la période qui va de la fin des années 1970 au début des années 1990. C’est un moment critique encore inachevé dans l’histoire de l’anthropologie. Ce n’est pas le produit d’une pure logique scientifique, même si pour le saisir il faut prendre en compte la relation avec ses antécédents historiques, en particulier en France l’ethnologie dite « classique ». L’histoire des savoirs de l’anthropologie est dépendante de l’histoire globale.

Brève histoire d’un moment critique

2Sans remonter très loin dans le temps, on admettra que l’histoire de l’anthropologie a été bouleversée et réorientée par trois processus qui ont parcouru les dernières décennies et dont on peut situer l’amorce entre la sortie de la Seconde Guerre mondiale (années 1940-1950), les grandes décolonisations (années 1960-1970), et la fin de la guerre froide (années 1980-1990). Ce contexte historique a été marqué par une crise générale des grands paradigmes relatifs, pour ce qui concerne plus directement les savoirs de l’anthropologie, aux transformations des représentations de l’individu, à la formation et à l’imposition progressive de l’échelle mondiale, et aux multiples troubles et conflits associés à la question des frontières, qu’il s’agisse de leur existence même, de leurs délimitations ou de leur rôle.

3Il y a un lien fort entre ces trois changements du point de vue de l’anthropologie. Premièrement, l’individualisation accélérée des destins et la montée de l’individualisme comme modèle social, ou la gloire montante du « je » partout dans le monde, ont mis en question les supports et les médiations qui nous relient les uns aux autres – les « lieux anthropologiques », les « corps intermédiaires », le rôle et les structures des relations de parenté, les formes communautaires d’accès à la terre et aux ressources, etc. L’anthropologie devait-elle se cantonner sur ce qu’il restait des systèmes « traditionnels », quitte à réduire de plus en plus son espace épistémique, d’enquête et de compréhension du monde ? Ne devait-elle pas plutôt déplacer son regard, plus exactement le dédoubler voire le démultiplier, tout en transformant les instruments de ce regard, pour accompagner les transformations et les déplacements des acteurs et des pratiques étudiées en partant des réseaux plutôt que des structures normatives, des individus plutôt que des groupes ou des identités collectives étudiés et nommés auparavant dans d’autres contextes ?

4Deuxièmement, l’image d’un monde fini, et jusqu’à présent unique (la planète Terre), comme cadre englobant, homogénéisant, dépassant les contextes locaux ou nationaux, a mis en question le périmètre de ce qui « nous » est commun, allant des classiques « communautés villageoises » ou « communautés ethniques » à la « communauté européenne » et à la « communauté internationale » – celles-ci s’avérant moins évidentes que celles-là, avant tout pour des raisons d’échelle de grandeur et donc d’intensité de communication « interne ». Le mot « communauté » s’est alors trouvé remis en scène et en question. Dans le domaine public il est devenu pratiquement équivalent à celui d’identité – lequel, en quelque sorte, en surdétermine le sens dans les contextes généralement nationaux des sociétés complexes. Étudier en anthropologue ce contexte marqué par des inégalités sociales et des polémiques publiques (entre politiques identitaires et « communautarisme ») a nécessité la re-problématisation du rapport entre une organisation sociale, une dynamique culturelle et l’affirmation (généralement oppositionnelle dans les contextes nationaux et mondiaux) d’un « nous » en demande de reconnaissance. La question de savoir ce qui en tous lieux aujourd’hui « fait communauté » renvoie ainsi l’anthropologue à l’ethnographie politique et à toutes les situations contemporaines dans lesquelles des moments ont lieu au cours desquels des individus recréent du commun, sans que l’hypothèse essentialiste soit nécessaire à cette enquête situationnelle.

5Troisièmement, et comme pour prolonger et résumer ces deux crises du « je » et du « nous », s’est posée la question des frontières des espaces, des cultures et, plus confusément, des identités, dans/de la mondialisation. Le grand récit mondial du « sans frontiérisme » élaboré dans les années 1970-1980 a été une expression de cette crise, mais aussi bien et de manière contemporaine l’édification de milliers de kilomètres de mur, protecteurs de quartiers urbains ou d’États-nations. La transformation accélérée de la localité, de la culture et de l’identité, l’apparent consensus autour de l’homogénéisation culturelle du monde mondialisé ont également conduit certains commentateurs à évoquer la menace d’une disparition de « l’autre ». Pourtant, les différences affichées sont rendues plus visibles que jamais dans le contexte global : plus esthétiques, parodiques ou fictionnelles, elles circulent plus loin et plus vite. La question des frontières réintroduit donc une problématique de la relation là où les discours identitaires dominent, par exemple, en exprimant de manière politique et violente cet oxymore de la mondialisation qui est aussi une double négation de la frontière : toujours plus de murs dans un monde sans altérité…

6Le monde et moi et nous. C’est sur cette nouvelle configuration sociale et culturelle, très résumée ici, que s’est fondée la critique « contemporaine » de l’anthropologie, dans un moment réflexif au cours duquel ont été mis en question tout à la fois ses problématiques (ethniques, civilisationnelles), ses approches (monographiques, structuro-fonctionnalistes), ses descriptions (totalisantes, monologiques) et ses terrains/territoires (villages, tribus, communautés).

7L’on peut attribuer à Marc Augé et son « anthropologie des mondes contemporains » les formulations les plus avancées en France de cette actualisation de l’anthropologie : elles concernent plus particulièrement la transformation des ancrages locaux (Augé, 1992), les transformations de l’altérité (id., 1994a), et la formation de nouveaux « mondes » sociaux et culturels (id., 1994b). Ce dernier point a d’une certaine façon consacré un mouvement marqué par le dépassement des objets ethnologiques jusqu’alors privilégiés, ethniques et monographiques, au bénéfice d’une appréhension plus large, ouverte mais indéterminée a priori des « mondes contemporains » en train de se faire, en situation, imprévisibles parfois, dans des contextes et des échelles de grandeur changeants. Étudier ces « mondes » en formation ou transformation a impliqué l’ouverture à des thèmes de recherche nouveaux pour l’anthropologie : développement, santé, migration, travail, pauvreté, mouvements politico-religieux. Ceux-ci ont amené les ethnologues vers les questions sociétales globales rompant avec la séparation Nord-Sud et conduisant empiriquement vers la mondialisation. Inversement, des chercheurs d’autres disciplines ont intégré des outils et des concepts de l’ethnologie. Ce mouvement, même s’il a favorisé les nombreuses subdivisions thématiques actuelles, à partir desquelles il est difficile de voir un horizon anthropologique commun, a pu également nourrir le projet d’une anthropologie générale et pluridisciplinaire. Dans le même temps, ont été reconsidérés la place de l’anthropologue, son engagement et son implication dans la situation de communication qui définit le « terrain », ainsi que ses effets théoriques sur les significations de la description et de l’interprétation (Althabe, 1990 ; Bazin, 1996).

8Durant cette même période charnière des années 1970-1990, une série de critiques et de théories convergentes se développe en Europe et aux États-Unis. Les uns et les autres, avec des différences importantes cependant, participent du tournant contemporain de l’anthropologie que je cherche ici à mettre en évidence grâce à ces quelques repères. En effet, dans un temps très rapproché, se sont opérées de nouvelles explorations de la « cotemporalité » (coevalness) entre l’enquête, les informations et l’écriture (Fabian, 1983), des critiques de la monographie comme écriture et comme fiction (Geertz, 1973, 1998 ; Clifford, 1988 ; Clifford et Marcus 1986), des considérations théoriques et méthodologiques sur la délocalisation des situations vécues et observées, et la nécessité d’une ethnographie multisites (Marcus, 1995 ; Gupta et Ferguson, 1997).

9L’anthropologie nord-américaine a connu à ce moment-là un « tournant philologique », selon l’expression de Tobias Rees (2008 : 4) reprenant à la lettre la fameuse formule de Geertz selon laquelle l’anthropologue doit « lire les cultures comme des textes, par-dessus l’épaule des informateurs… ». C’est un renversement critique large et radical qui s’opère dans cette période. L’ethnologie classique, c’est-à-dire à la fois ethnique et monographique, est critiquée comme une fiction, qui émane d’un « auteur » et d’une relation de domination qui nie le « dialogisme » inhérent à l’enquête. Mais que mettre à la place ? Si tout n’est que fiction, littérature, idiosyncrasie, génie ou caprice d’auteur, alors le savoir anthropologique serait impossible, telle est la critique faite en général aux analyses de l’anthropologie textualiste qui, poussées à la limite, annoncent la fin des terrains. Ce moment critique est revu aujourd’hui par ses principaux acteurs comme le moment d’une « ouverture ou d’une démolition, selon comment vous le regardez, sans rien mettre à la place » (George Marcus, dans Rabinow et Marcus 2008 :30).

10Le contexte politique et la crise morale du premier monde des années 1960 sont déterminants, on le voit aux États-Unis comme au même moment en France. La « démolition » nord-américaine a été une révolution plus morale et politique qu’épistémologique, si l’on en croit la contextualisation qu’en font aujourd’hui les protagonistes de l’époque (Rabinow et Marcus 2008 : 22-23). Une situation marquée par la guerre du Vietnam qui fut en quelque sorte aux anthropologues américains ce que les décolonisations furent aux Européens, à l’anthropologie française en particulier. C’est l’époque de la crise et des changements rapides sur les terrains et les contextes de l’anthropologie. En France, c’est la place de l’ethnologue dans la domination coloniale ou impérialiste qui devait alors conduire à la disparition de l’anthropologie (voir par exemple Copans, 1974). Et les chercheurs africains qui, par la suite, formèrent l’objet de la « postcolonie » confirmèrent cette radicalité, n’ayant que faire d’un savoir ethnologique européen marqué par une « autorité ethnographique » très politique dans son principe même (voir Mbembe, 2010).

11Ainsi la « démolition » textualiste, ajoutée à la crise politique, annonça, un peu vite sans doute, de part et d’autre de l’Atlantique, la « fin des terrains » voire la « fin de l’anthropologie ». C’est une mort annoncée qui se rejoue à chaque moment critique, à chaque révision, et qui tendrait plutôt à prouver que la discipline est, par son renouvellement même, très vivante (quelque chose disparaît quand autre chose naît…). On penchera du côté de la vitalité, même si les décalages restent énormes entre la réalité de la recherche, la réalité institutionnelle et celle de l’image publique de l’anthropologie.

12John Comaroff (2010) a repris récemment la réflexion sur la situation de l’anthropologie face à la répétition de l’annonce de sa fin, avec une bonne dose d’ironie et une autre davantage placée dans la continuité réflexive. Je partage entièrement l’une et l’autre, tout en insistant sur la dynamique à la fois interne et, si l’on veut, « externe » de la discipline, c’est-à-dire sur le poids des changements contextuels évoqués plus haut. En outre, la « fin » ou la « mort » de l’anthropologie reformule toujours sur un mode polémique une question d’actualité. Et si je rejoins John Comaroff sur le fait que le point d’actualité aujourd’hui essentiel est celui du dépassement « disciplinaire » de l’anthropologie, deux conditions me semblent indispensables. D’une part, éviter tout métadiscours désincarné suppose de réaffirmer que la « discipline » de l’anthropologie (cette fois au sens du respect de la règle commune) vient de son rapport réflexif à l’ethnographie, condition de sa capacité à penser le contemporain. D’autre part, éviter la redondance, la banalité ou l’essentialisme suppose un rapprochement avec la philosophie à partir du terrain, et la fabrication permanente, le renouvellement des concepts que les anthropologues ont besoin de former pour le comprendre. Pour ma part, je défends que le tournant contemporain a permis d’avancer dans cette voie d’une anthropologie à la fois bien ancrée dans le présent du terrain, générale, ouverte et pluridisciplinaire, qui est maintenant à l’ordre du jour.

  • 1 Sur les bilans partiels et les débats sur les nouveaux objets de recherche et la « contemporanéisat (...)

13Pour comprendre et discuter les apports de ce moment critique de l’anthropologie, j’identifierai, même brièvement, les principaux antécédents, débats et prolongements. Ce qui permettra de mesurer l’ampleur de ce qui est accompli… puis ce qui reste en chantier. Je ne ferai ici que donner quelques dates, noms, thèmes et commentaires comme repères d’une histoire à faire1. Les commentaires concerneront deux questions : les nouveaux terrains et la réflexivité introduite par l’approche situationnelle ; la fin du « grand partage » et la critique du piège identitaire.

De la découverte de nouveaux terrains à l’anthropologie situationnelle

  • 2 Je me permets de renvoyer ici à mon essai d’anthropologie de la ville (Agier, 2009) où cette questi (...)
  • 3 Voir les traductions réunies à la fin des années 1970 par Isaac Joseph et Yves Grafmeyer (1984). On (...)

14Cette histoire pourrait commencer, dans les années 1950-1960, avec deux grands « courants » dont les questions ont pris une place décisive dans le tournant contemporain de l’anthropologie, et dont les effets se prolongent jusqu’aujourd’hui. L’un, dans une démarche empiriste, exploratrice de nouveaux terrains, mais s’inscrivant cependant dans la filiation d’une ethnologie « classique », émane d’anthropologues qui se sont les premiers impliqués dans l’étude des grandes villes tout en s’interrogeant sur les effets de ces nouveaux terrains anthropologiques sur les modes d’observation et d’écriture. C’est ce qu’ont fait en particulier Oscar Lewis aux États-Unis, en Amérique centrale et dans la ville de Mexico (Lewis, 1963), ou Colette Pétonnet en France (1979), dans leurs enquêtes sur les milieux urbains migrants « prolétarisés » et « paupérisés ». On ne développera pas ici tout ce que la ville a apporté dans ce sens à l’anthropologie du point de vue de la connaissance de la complexité et des « hybridations » culturelles, des rapports entre l’individualisation et les ordres sociaux et moraux, ou de l’invention de nouveaux mondes et communautés2. Mais l’on se doit de noter que la généalogie possible de l’ethnographie urbaine est particulièrement fournie, aux États-Unis en particulier depuis les enquêtes de terrain des ethnographes-sociologues de la première « école de Chicago » dès les années 19203 jusqu’à celles d’Oscar Lewis mentionné ci-dessus, et jusqu’à des travaux plus récents, qui associent à l’enquête urbaine une réflexion sur les conditions d’enquête, de description et d’analyse, et sur l’écriture elle-même. Deux remarques à ce sujet. D’une part, ces auteurs manifestent une attention à la profusion du réel contemporain, issue d’une forte implication personnelle à la subjectivité tout assumée, qu’on trouve déjà dans des formes quasi initiatiques d’exploration associées à des écritures volontairement subjectives, comme dans les œuvres foisonnantes qui feront date, à la fois documentaires et poétiques de James Agee ([1941] 1972) ou de Michel Leiris ([1934] 1996). D’autre part, un développement de cette démarche se trouvera plus tard dans l’écriture réflexive du compte-rendu d’enquête voulant « coller » à la relation ethnographique, comme dans les recherches circulatoires de Philippe Bourgois (2001) sur les mondes du crack et de la rue à New York, de David Lepoutre (1997) sur les relations sociales et le langage de l’honneur entre école, loisirs et habitat, parmi les adolescents d’une banlieue populaire et multiethnique de Paris, ou encore de Florence Bouillon (2009) sur les mondes divers et interconnectés des squatteurs à Marseille.

15Ainsi, ce domaine de réflexion est devenu une part importante de la construction de l’anthropologie du contemporain. Au-delà des milieux urbains évoqués ici, tous les contextes hétérogènes de changement, conflit, transformation sociale, sur des aires proches ou lointaines, ont constitué la nouvelle matière thématique de l’anthropologie, et ont entraîné une révision critique des rapports au terrain.

16La découverte de « nouveaux terrains » est aussi marquée par la recherche de nouvelles relations avec et dans le domaine, de façon à s’accorder avec la prise en compte des contextes et de leurs transformations mentionnés plus haut, leurs conflits et leurs hétérogénéités. Ces enquêtes sont marquées par une proximité et une familiarité bien plus grandes que celles de l’enquête ethnologique jusque-là placée au sommet d’un rapport hiérarchique incontesté avec les « informateurs privilégiés » détenteurs de savoirs et de pouvoirs sur les milieux étudiés. En ce sens, l’expérience de ces nouveaux terrains a anticipé un des caractères de l’anthropologie du contemporain, qui concerne les manières de faire l’anthropologie, changeantes avec le changement des contextes. C’est donc dans une perspective déjà « post-malinowskienne » (Albert, 1997) que l’écriture d’Oscar Lewis ou celle de Colette Pétonnet se veulent également au plus près des dires et de la perception intérieure des acteurs. Sur ces deux aspects, de l’enquête et de l’écriture, leurs travaux s’opposent dans les années 1960 aux démarches objectivistes tant de la profession anthropologique que de la sociologie urbaine. Ils fondent une anthropologie urbaine, mais ils donnent aussi des repères pour une écriture empathique de la description ethnographique.

17Qu’est-ce que le contemporain de l’anthropologie ? C’est d’abord la trace de ce qui est en train d’arriver dans le moment et la situation de l’enquête, et donc sa présence réfléchie dans le texte de l’anthropologue. La trace du mouvement, du changement, du premier souffle de l’à-venir. Pour trouver comment ce principe est mis en œuvre dans l’anthropologie, on peut partir encore d’un autre grand courant qui se forme dans les années 1950-1960, et dont la filiation sera déterminante pour l’anthropologie du contemporain. Il est incarné par des anthropologues français et britanniques engagés sur les terrains coloniaux et de la décolonisation en Afrique noire, tels que Georges Balandier (1955a, 1955b) ou Gérard Althabe (1969) en France, Max Gluckman (1940) ou Clyde Mitchell (1956, 1987) pour l’anthropologie britannique. Dans ce moment de tension particulièrement important pour la révision des objets et des méthodes de l’anthropologie, ces chercheurs ont donné une place prépondérante à l’approche situationnelle – au détriment ou en creux de l’analyse structurale.

  • 4 Les analyses de Balandier sur la « situation coloniale » en Afrique centrale, celles de Gluckman ou (...)

18Cela a permis d’une part de saisir dans sa totalité la complexité de ce qui se déroulait dans le cadre colonial4, au lieu de n’en retenir que la part culturelle et ethnique artificiellement séparée de son contexte. Dans cette approche situationnelle, la réflexivité ethnographique devient le fond où puise la théorie contemporaine de l’anthropologie. L’ethnographie est la matière du contemporain dans le savoir anthropologique. S’en saisir, c’est donc construire l’anthropologie à partir d’une réflexion de la situation sur elle-même, qui repose sur les relations et les communications nouées entre l’observateur et les sujets de son enquête, dont le véritable enjeu n’est pas d’interpréter l’inventaire culturel des autres, figés dans un portrait/fiction, mais de comprendre la logique de l’action selon le point de vue pragmatiste, ici et maintenant, de qui s’y trouve impliqué.

  • 5 Au-delà du seul concept de « situation coloniale » de Georges Balandier, redécouvert récemment dans (...)

19D’autre part, l’approche situationnelle a permis de saisir des situations sociales ou politiques marquées par l’imprévision ou par un certain caractère extraordinaire, voire d’exception, où pouvait s’étudier le changement. Cet autre effet théorique de l’approche situationnelle est resté largement sous-évalué en France5. Pourtant elle permet de fonder la critique du cloisonnement monographique, et l’attention aux changements sociaux comme à la variabilité des contextes – en tant qu’ils sont le setting qui s’incarne et s’observe dans la situation (Mitchell, 1987).

20Enfin, un dernier aspect me semble crucial, mais il relève plus du ressentir ou de l’intuition que de la méthode proprement dite. Cette approche situationnelle – qui combine la réflexivité ethnographique et l’analyse contextuelle – permet de s’approcher d’une « instance » de description et d’interprétation des faits a priori vaguement définissable par ce qu’on pourrait appeler « tous les restes » de l’analyse structurale. C’est un impensé, un entre-deux ou un contrepoint, qui correspond par exemple à ce que Victor Turner (1969) a appelé « l’anti-structure » et, dans un positionnement épistémologique assez comparable, à ce que Marc Augé (1992) a nommé « non-lieu » (concept dont le succès a fait oublier qu’il s’est construit en relation et par opposition au « lieu anthropologique »). De même, cette instance correspond à ce que Georges Balandier a analysé comme la nécessité et la dynamique du « désordre » (1988), et ce même entre-deux correspond encore aux situations de frontière marquées par une liminarité sociale ou rituelle (Agier, 2012). On observe de manière générale que toutes ces « instances » sont traversées par des pratiques de type transgressif, individuel, informel ou imprévu, dont la description permet de déployer des analyses décentrées de l’émergence des sujets. Dans ce décentrement du regard, enfin, la place de l’ordre social se relativise, devenant, non plus la norme mais un moment et une part d’un processus où alternent et se confrontent ordres et désordres.

21En définitive, ce que rend possible le tournant contemporain de l’anthropologie c’est, pour l’énoncer en une formule synthétique, un savoir anthropologique plus proche d’une réflexivité de la situation ethnographique dans laquelle l’observateur est lui-même impliqué. Il s’agit de rendre ce savoir plus empathique avec les raisons des sujets en présence dans la situation et dans le contexte partagés par l’observateur. Davantage orienté, donc, par la volonté de comprendre et de décrire le pourquoi et le comment de leurs actions ici et maintenant, et ainsi de les rendre plus proches, que par celle de produire le tableau et l’herméneutique de la culture des autres, qui seraient, par cet artifice, à nouveau rendus irrémédiablement différents et lointains. Implication, réflexivité, empathie méthodologique, compréhension, décentrement sont les mots-clés de la révision de l’anthropologie contemporaine.

Du « grand partage » au piège identitaire

« Today the literature professor still thinks of anthropology as some sort of supplement to Rousseau in her thinking about difference for which the lineage of the ‘primitive’ is still necessary. […]

Anthropology is alive in its post-1980s engagements, but these are very different from in its old haunts, in its still stereotypic receptions, and in an institutional life that is still a beneficiary of what some have called its Golden Age. »

George Marcus, dans Rabinow et Marcus (2008 :31-32)

22À partir du moment critique que je viens d’évoquer à grands traits, s’est construite en France l’idée que l’« anthropologie du contemporain » définissait une anthropologie alternative d’une autre – laquelle serait, par contraste, restée « classique » et ainsi référentielle pour les uns (ceux qui s’y rattachent comme à un « âge d’or » évoqué ci-dessus par George Marcus) ou immuable et dépassée pour les autres (ceux qui la critiquent). Dans cette manière de penser et de classer, l’anthropologie du contemporain est devenue qualifiable par des ajouts (qu’on dirait « sociologiques » : la ville, le conflit, la mobilité, le développement, etc.) ou au contraire par des manques (qui seraient, eux, « ethnologiques » : les structures de parenté, les langues locales, le culte aux ancêtres, etc.). Certes, les uns et les autres peuvent dénoter, par la place plus ou moins grande qu’ils occupent dans la description et l’interprétation des terrains, un important changement des contextes de l’enquête (individualisation, délocalisation, mondialisation, présentisme, etc.), on vient de le voir. Le problème est que ce changement est de plus en plus présent partout et n’est donc plus vraiment « clivant » du point de vue des terrains… sauf à croire qu’il faudrait confiner l’anthropologie dans la forme ancienne des groupements humains (ceux qui furent qualifiés d’« ethnies » au moment de leur découverte), et déclarer hors jeu les formes contemporaines de groupements, assemblées, unions ou communautés en train de se faire, de naître ou se transformer.

23Cette partition n’est pas satisfaisante pour l’esprit, et elle ne l’est pas non plus pour l’enquête de terrain, où qu’elle se déroule. Car, reproduire ce clivage entre une anthropologie classique et une autre contemporaine, c’est encore reproduire au sein de l’anthropologie, le principe du grand partage, dualiste et culturaliste voire civilisationnel, entre tradition et modernité, ethnie et classe, « eux » et « nous », les particularismes (« chez les… ») et l’universalisme (chez nous), et ainsi de suite... Généralement rejeté dans les présentations synthétiques et réflexives de l’anthropologie aujourd’hui (voir par exemple Berger, 2004 ; Kilani, 2010 ; Copans, 2010), ce dualisme a donné naissance à l’ethnologie quand elle était affaire d’explorateurs, puis il a été confirmé par les grands exposés culturalistes de la première moitié du XXe siècle, faisant de l’ethnie le modèle de l’altérité (l’ethnique c’est toujours l’autre) et le passage obligé du savoir anthropologique.

24L’oubli de l’historicité de ces découvertes de l’autre lointain (dans les contextes de la colonisation et de l’administration coloniale des populations à contrôler, à séparer, à classer) ancra l’ethnie dans l’essence même du métier pour longtemps. De l’idée d’ethnie comme cadre d’identification externe et savant des peuples (ethnos) à peine découverts et à propos desquels une certaine unité d’organisation sociale et économique, de langue, de pratiques cultuelles était observable, on est passé à une problématique nouvelle, celle de l’« identité ethnique » dans les contextes de contact, de conflit, de changements sociaux, d’urbanisation et d’industrialisation, parfois d’appauvrissement. Puis, face à la diversité et à l’hétérogénéité des modes d’identification, on en est venu à des enquêtes et à une réflexion plus amples sur les identités contemporaines.

  • 6 En s’interrogeant aussi sur les autres concepts auxquels « identité » fait écran (Brubaker et Coope (...)

25Si les années correspondant au tournant contemporain de l’anthropologie ont été marquées par des enquêtes de terrain et des analyses critiques des « constructions identitaires », la rhétorique identitaire, elle, s’est déployée comme une forme politique qui appelle, encore, le regard critique des anthropologues. Elle oblige aussi à un retour sur l’usage même de l’identité comme catégorie d’analyse6 et finalement sur la présence, héritée du passé ethnique de l’anthropologie, de la référence à l’identité comme à la vérité ultime de l’expression ici et maintenant d’une communauté ou d’une action. C’est ce que j’appellerai le piège identitaire.

26Le piège identitaire repose sur au moins trois erreurs essentielles. La première consiste à croire que les identités des autres peuvent être définies et figées une fois pour toutes et de forme absolue, hors du contexte de relations dans lequel elles sont dites à un moment donné. Ce déni d’actualité a pour effet de les « essentialiser » dans un langage racial (« noirs »), ethnique (« roms »), religieux (« musulmans »), voire urbain (« ghetto »), ou tout autre, encore à inventer.

27La seconde erreur consiste à supposer la soumission passive des individus aux identités collectives créées par ces langages, alors qu’on reconnaît pour soi-même un perpétuel changement, une autonomie du sujet et surtout la singularité d’une signature, qui disparaissent dans l’assignation identitaire collective de l’autre.

28Enfin, la troisième erreur consiste en une myopie qui empêche de voir que les temps, les lieux et les contextes ont changé. Un certain passéisme ethnique de l’anthropologie est ici en jeu, comme si une éternelle ethnologie des ethnies devait survivre à la transformation du monde. Un de ses effets présents est d’entretenir l’idée d’une vérité identitaire derrière tout peuple qui s’exprime, au risque de confondre l’ethnos, le « peuple ethnologique » (et l’association ancienne et révolue entre peuple, lieu et culture qu’il suppose), et le demos, le peuple politique. Celui-ci est le contemporain de l’anthropologue, et les langages de la subjectivation que ce dernier observe ici et maintenant peuvent emprunter des mots et des signes disponibles dans le langage (dominant) des dominations sans être l’expression de « vérités » identitaires cachées (louables pour les uns, dangereuses pour les autres). Dépasser le piège identitaire permet de porter une attention contemporaine aux contextes et aux procédés – éventuellement métaphoriques, mimétiques, ludiques, parodiques ou esthétiques – des langages d’émancipation aujourd’hui dans une hypermodernité de plus en plus mondialisée, et instable. Une anthropologie des mouvements contemporains peut ainsi se donner pour objet de comprendre comment des langages autres (venus d’ailleurs ou d’avant) servent à faire exister dans telle ou telle situation de conflit, des sujets contre l’assignation identitaire dont ils sont les objets.

Conclusion

  • 7 Voir par exemple Abélès (2008) et Lins Ribeiro (2010) pour une discussion de la place de la mondial (...)

29Finalement, si le grand partage culturaliste du monde ne trouve plus sa place dans l’anthropologie, c’est d’abord parce que l’existence du monde comme composante des pratiques et des situations observables localement est devenue un objet autant empirique que théorique de recherche7. Reste la question posée sur la page blanche de la compréhension du monde par la critique postculturaliste, celle d’une autre représentation possible des écarts entre les différentes parties du nouveau « tout » mondial dont chacun a une image aujourd’hui quelque part sur la planète.

30Toute l’anthropologie est aujourd’hui concernée, les questions abordées ici relèvent d’une dimension générale et partagée, une épistémologie de la pratique des anthropologues. Elles regardent la conception et le choix des objets, des méthodes et des concepts grâce auxquels les anthropologues peuvent comprendre, encore, le monde qui nous entoure, quel que soit le lieu (au sens du terrain, du thème, du pays, du statut professionnel ou de l’institution) d’où ils l’abordent, et alors que le périmètre et les caractéristiques de ce « monde qui nous entoure » se sont profondément transformés dans les dernières décennies. Peut-on, du point de vue de l’anthropologie, comprendre la place et l’engagement de chacun dans ce monde, alors qu’il a pris les dimensions qu’on sait aujourd’hui, planétaires, mais que dans le même temps ses distances ont été réduites, que tous les lieux de la planète ont été rendus techniquement accessibles en quelques jours, quelques heures, voire quelques « clics », créant ainsi de nouvelles temporalités et spatialités de la vie sociale et culturelle ? C’est tout à la fois la question des terrains d’enquête qui est posée, et celle des contextes de l’observation et de l’interprétation.

31C’est dans ce cadre politique global, inégal et conflictuel, et dans un contexte de savoirs eux-mêmes en cours de mondialisation, critique et parfois polémique, mais dont on admettra au moins la vitalité et la diversité, que s’est opéré, que s’opère encore le tournant contemporain de l’anthropologie. Il est inachevé, on l’aura compris, mais on pourra assez aisément percevoir sa simultanéité autant que sa diversité de formes et de langages, dans différentes parties du monde.

Haut de page

Bibliographie

Abélès, Marc, 2008, Anthropologie de la globalisation, Paris, Payot.

Agee, James, [1941] 1972, Louons maintenant les grands hommes. Alabama : trois familles de métayers en 1936, photographies de Walker Evans, traduction de Jean Queval, Paris, Plon.

Agier, Michel, 2004, La Sagesse de l’ethnologue, Paris, Éditions de l’Œil neuf.

Agier, Michel, 2009, Esquisses d’une anthropologie de la ville, Louvain-la-Neuve, Academia Bruylant.

Agier, Michel, 2012, « Penser le sujet, observer la frontière. Le décentrement de l’anthropologie », L’Homme, n° 202-203, p. 51-75.

Albert, Bruce, 1997, « Situation ethnographique et mouvements ethniques. Réflexions sur le terrain post-malinowskien », dans Michel Agier (dir.), Anthropologues en dangers. L’engagement sur le terrain, Paris, Jean-Michel Place, coll. « Cahiers de Gradhiva », 30, p. 75-88.

Althabe, Gérard, 1969, Oppression et libération dans l’imaginaire. Les communautés villageoises de la côte orientale de Madagascar, Paris, Maspero (rééd. Paris, La Découverte, 2002).

Althabe, Gérard, 1990, « Ethnologie du contemporain et enquête de terrain », Terrain, revue d’ethnologie de l’Europe, n° 14, mars, p. 126-131.

Assayag, Jackie, 2010, La mondialisation des sciences sociales, Paris, Téraèdre.

Augé, Marc, 1992, Non-lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Éditions du Seuil.

Augé, Marc, 1994a, Pour une anthropologie des mondes contemporains, Paris, Aubier.

Augé, Marc, 1994b, Le sens des autres. Actualité de l’anthropologie, Paris, Fayard.

Balandier, Georges, 1955a, Sociologie actuelle de l’Afrique noire. Dynamique sociale en Afrique centrale, Paris, Presses universitaires de France (5e édition, 1992).

Balandier, Georges, 1955b, Sociologie des Brazzavilles noires, Paris, Fondation nationale des sciences politiques et Paris, Armand Colin (2nde édition augmentée : Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1985).

Balandier, Georges, 1988, Le désordre. Éloge du mouvement, Paris, Fayard.

Bazin, Jean, 1996, « Interpréter ou décrire. Notes critiques sur la connaissance anthropologique », dans J. Revel et N. Wachtel (éd.), Une école pour les sciences sociales, Paris, Cerf/ Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, p. 401-420 (réédité dans id., Des clous dans la Joconde, Toulouse, Anarchasis, 2008).

Beaud, Stéphane et Pialoux, Michel, 2003, Violences urbaines, violence sociale. Genèse des nouvelles classes dangereuses, Paris, Fayard, rééd. 2005.

Berger, Laurent, 2004, Les nouvelles ethnologies. Enjeux et perspectives, Paris, Nathan, rééd. Paris, Armand Colin, 2005.

Bouillon, Florence, 2009, Les mondes du squat. Anthropologie d’un habitat précaire, Paris, Presses universitaires de France.

Bourgois, Philippe, 2001, En quête de respect. Le crack à New York, traduction de Lou Aubert, Paris, Éditions du Seuil.

Brubaker, Rogers et Cooper, Frederick, 2000, « Beyond “identity” », Theory and Society, n° 29, août, p. 1-47.

Burawoy, Michael et al., 2000, Global Ethnography: Forces, Connections, and Imaginations in a Postmodern World, Berkeley, University of California Press.

Clifford, James, 1988, The Predicaments of Culture. Twentieth Century Ethnography, Literature and Art, Harvard University Press (traduction française : Malaise dans la culture. L’ethnographie, la littérature et l’art au XXe siècle, traduction de Marie-Anne Sichère, Paris, École nationale supérieure des Beaux-Arts, 1996).

Clifford, James et Marcus, George (dir.), 1986, Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley, University of California Press.

Colleyn, Jean-Paul et Dozon, Jean-Pierre, 2008, « L’anthropologue et le contemporain. Autour de Marc Augé » dossier de la revue L’Homme, n°185-186, janvier-juin.

Comaroff, John, 2010, “The end of anthropology, again: on the future of an in/discipline”, American Anthropologist, vol. CXII, n° 4, p. 524–538.

Copans, Jean, 1974, Critiques et politiques de l’anthropologie, Paris, Maspero.

Copans, Jean, 2009, L’ethnologie, Paris, Le Cavalier bleu.

Evens, Terry M. S. et Handelman, Don, 2006, The Manchester School. Practice and Ethnographic Praxis in Anthropology, New York, Berghahn Books.

Fabian, Johannes, 1983, Time and the Other. How Anthropology makes its Object, New York, Columbia University Press, rééd. 2002.

Geertz, Clifford, 1973, The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books.

Geertz, Clifford, 1998, « La description dense. Vers une théorie interprétative de la culture », traduction et présentation d’André Mary, Enquête, n° 6, p. 57-105.

Gluckman, Max, 1940, « Analysis of a social situation in modern Zululand », Bantu Studies, vol. XIV (traduction de Yann Tholoniat et présentation de Benoît de LEstoile, Genèses, 2008/3, n° 72, p. 119-155.)

Gupta, Akhil et Ferguson, James (dir.), 1997, Culture, Power, Place. Explorations in Critical Anthropology, Durham, Duke University Press Books.

Joseph, Isaac et Grafmeyer, Yves (éd. et trad.), [1979] 1984, L’école de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Aubier.

Kilani, Mondher, 2010, Anthropologie. Du local au global, Paris, Armand Colin.

Leiris, Michel, [1934] 1996, L’Afrique fantôme, dans Miroirs d’Afrique, Paris, Gallimard.

L’Estoile, Benoît de et Naepels, Michel, 2004, « Frontières de l’anthropologie », dossier de la revue Critique, n° 680-681, janvier-février.

Lepoutre, David, 1997, Cœur de banlieue, Codes, rites et langages, Paris, Odile Jacob.

LeserVoisier, Olivier et Vidal, Laurent, 2007, L’anthropologie face à ses objets. Nouveaux contextes ethnographiques, Paris, Éditions des Archives contemporaines.

Lewis, Oscar, [1961] 1963, Les enfants de Sanchez. Autobiographie d’une famille mexicaine, Paris, Gallimard.

Lins Ribeiro, Gustavo, 2010, « Une anthropologie cosmopolitique. L’anthropologie d’aujourd’hui et la mondialisation », Anthropologie et Sociétés, vol. XXXIV, n° 1, p. 197-216.

Marcus, George, 1995, « Ethnography in/of the World System: The Emergence of Multi-Sited Ethnography », Annual Review of Anthropology, vol. XXIV, 1995, p. 95-117.

Mbembe, Achille, 2010, Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, Paris, La Découverte.

Mitchell, J. Clyde, 1956, The Kalela Dance.Aspects of Social Relationships among Urban Africans in Northern Rhodesia, Manchester, Manchester University Press (traduction française et présentation par M. Agier et S. Nahrath, Enquête, n° 4, 1996, p. 213-243).

Mitchell, J. Clyde, 1987, « The Situational Perspective », dans id., Cities, Society, and Social Perception. A Central African Perspective, Oxford, Clarendon Press, p. 1-33.

Pétonnet, Colette, 1979, On est tous dans le brouillard. Ethnologie des banlieues, Paris, Éditions Galilée.

Rabinow, Paul et Marcus, George, 2008, Designs for an Anthropology of the Contemporary (avec James Faubion et Tobias Rees), Durham, Duke University Press Books.

Rees, Tobias, 2008, « Today, what is Anthropology? » dans Paul Rabinow et George Marcus, Designs for an Anthropology of the Contemporary, Durham, Duke University Press Books, p. 1-12.

Rogers, Alisdair et Vertovec, Steven (dir.), 1995, The Urban Context. Ethnicity, Social Networks and Situational Analysis, Oxford-Washington, Berg Publishers.

Smouts, Marie-Claude (dir.), 2007, La Situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français, préface de Georges Balandier, Paris, Sciences Po. Les Presses.

Turner, Victor, 1969, The Ritual Process. Structure and Anti-Structure, Chicago, Aldine Publishing (traduction française : Le phénomène rituel. Structure et contre-structure, traduction de Gérard Guillet, Paris, Presses universitaires de France, 1990).

Weber, Florence, 2009, Manuel de l’ethnographe, Paris, Presses universitaires de France.

Haut de page

Notes

1 Sur les bilans partiels et les débats sur les nouveaux objets de recherche et la « contemporanéisation » de la théorie anthropologique, sans exhaustivité : voir Assayag (2010), Berger (2005), Leservoisier et Vidal (2007), Agier (2004), ainsi que le dossier de la revue Critique (2004) (« Frontières de l’anthropologie » organisé par Benoît de L’Estoile et Michel Naepels), ou celui de L’Homme (2008) sur « L’anthropologue et le contemporain. Autour de Marc Augé », dirigé par Jean-Paul Colleyn et Jean-Pierre Dozon.

2 Je me permets de renvoyer ici à mon essai d’anthropologie de la ville (Agier, 2009) où cette question est développée.

3 Voir les traductions réunies à la fin des années 1970 par Isaac Joseph et Yves Grafmeyer (1984). On retrouve plus tard en France un style d’ethnographes-sociologues dans un courant d’études sur les périphéries urbaines et les milieux ouvriers (voir notamment Beaud et Pialoux, 2003 ; Weber, 2009).

4 Les analyses de Balandier sur la « situation coloniale » en Afrique centrale, celles de Gluckman ou de Mitchell sur la mise en scène des relations entre Blancs et Noirs dans le cadre de situations sociales ou rituelles, en Afrique australe, sont des marqueurs essentiels de cette approche.

5 Au-delà du seul concept de « situation coloniale » de Georges Balandier, redécouvert récemment dans les débats sur les études postcoloniales en France (Smouts, 2007). On trouve en revanche des bilans théoriques en langue anglaise sur l’école de Manchester (notamment Rogers et Vertovec, 1995 ; Evens et Handelman, 2006). Par ailleurs, et ce n’est bien sûr pas par hasard, l’approche situationnelle n’a pas trouvé place dans le « tournant philologique » de l’anthropologie nord-américaine des années 1970-1980 mentionné plus haut.

6 En s’interrogeant aussi sur les autres concepts auxquels « identité » fait écran (Brubaker et Cooper, 2000 : 14-21).

7 Voir par exemple Abélès (2008) et Lins Ribeiro (2010) pour une discussion de la place de la mondialisation dans l’anthropologie, ou Burawoy et al. (2000) pour la thèse d’une grounding globalization et les enquêtes localisées de faits et de réseaux globaux.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Michel Agier, « Le tournant contemporain de l’anthropologie », Socio, 1 | 2013, 77-93.

Référence électronique

Michel Agier, « Le tournant contemporain de l’anthropologie », Socio [En ligne], 1 | 2013, mis en ligne le 15 mars 2014, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://socio.revues.org/217 ; DOI : 10.4000/socio.217

Haut de page

Auteur

Michel Agier

Anthropologue, directeur de recherches à l’Institut de recherche pour le développement et directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales. Il a récemment publié La condition cosmopolite. L’anthropologie à l’épreuve du piège identitaire, Paris, La Découverte, 2013, ainsi que Campement urbain. Du refuge naît le ghetto, Paris, Payot, 2013.
agier@ehess.fr

Haut de page

Droits d’auteur

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme

Haut de page
  • Logo Éditions de la Maison des sciences de l'homme
  • Revues.org