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Dossier : Déterminismes

La Révolution française a bien eu lieu !

François Furet, la Terreur et le déterminisme1
The French Revolution did take place! François Furet, the Terror and determinism
Jérôme Lamy
p. 49-63

Résumés

Cet article interroge, du point de vue d’une sociologie de l’argumentation, la façon dont François Furet a construit un double discours sur la Terreur. Furet défend l’idée d’un événement-Révolution devenue la matrice de toutes les formes d’insurrection et de leurs dérives. Mais dans le même temps, il proclame son rejet du déterminisme historiographique. Pris entre ces plans d’argumentations contradictoires, Furet reste prisonnier de son présentisme épistémologique.

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Texte intégral

  • 1 Je remercie Anne Jollet et Jean-Clément Martin pour leurs commentaires avisés sur les versions ant (...)

1L’historiographie de la Révolution française n’a jamais cessé d’être un lieu de débat depuis le xixe siècle. Parmi les épisodes les plus discutés, la Terreur fait office d’objet polarisateur : le tumulte des interprétations historiques peine à recouvrir les enjeux politiques sous-jacents. Je propose dans cet article de questionner, à partir des travaux de François Furet, l’itinéraire d’un déterminisme aux multiples formes.

2Précisément parce que la Terreur est un objet historique toujours chaud, susceptible de faire se superposer les exigences scientifiques de la discipline histoire et les partis pris politiques, elle a constitué, chez François Furet, un point de clivage dans ses interprétations successives de la Révolution française dans son ensemble. Comme si les années 1793-1794, repliées sur elles-mêmes, devenaient la synecdoque de l’épisode révolutionnaire. L’anticommunisme de Furet, de plus en plus virulent à partir des années 1970, oscillait donc entre une sorte de dénonciation du devenir révolutionnaire marxiste et l’ordre téléologique menant des jacobins au goulag.

3Cette histoire, désormais bien connue, du revirement politique progressif de Furet (Christofferson, 2014 ; Prochasson, 2013 ; Romano, 2015) mérite qu’on y revienne sous l’angle d’une analyse sociologique en termes de déterminisme. Car, logée entre les intérêts partisans de Furet et ses ambitions scientifiques visant à renouveler l’histoire de la Révolution française, la question téléologique ne cesse de faire retour dans ses écrits. La Terreur, tout particulièrement, occupe chez lui la position ambiguë d’un événement-monstre qu’il sature d’interprétations (parfois contradictoires) et à partir duquel il souhaite reconsidérer le spectre politique de son époque.

4C’est peu dire que cette question du déterminisme politique d’un événement historique comme la Révolution fait problème dans le champ de l’histoire. Dans leur réflexion sur le contrefactuel et les futurs non advenus, Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou envisagent précisément des stratégies discursives faisant droit aux possibles de l’événement historique qui contrecarrent les effets dirimants du déterminisme comme une causalité tout à la fois fermée, abrupte et vaine (Deluermoz et Singaravélou, 2012). Le déterminisme historique symptomatise un certain rapport des historiens aux faits, à leur sélection et à leur mise en lien. Et la Terreur a longtemps été, dans sa dimension de guerre civile, un impensé épistémologique de la pratique historienne (Mazeau, 2009).

5La question est donc de savoir si le piège déterministe que Furet pensait tendre à ses adversaires marxistes ne s’est pas refermé sur lui plus d’une fois. En tentant de sortir d’une historiographie qu’il jugeait trop politisée, n’en est-il pas venu à construire une sorte de fatalité violente de la Révolution ? Le lien qu’il établissait (sans totalement l’établir, nous le verrons) entre Révolution et devenir meurtrier de l’idée révolutionnaire témoigne-t-il, in fine, d’une autonomie défaillante de la discipline histoire des années 1970 aux années 1990 ?

6La bibliographie sur la Terreur – et tout particulièrement sur la façon dont François Furet l’a abordée – est surabondante (Andress, 2005 ; Martin, 2006 ; Biard, 2008 ; Gough, 2010 ; Linton, 2013 ; Edelstein, 2015 ; Wahnich, 2003). J’ai fait le choix de me concentrer presque exclusivement sur la réception française de Furet, car il s’agit de repérer le plus finement possible les déplacements de l’historien dans son contexte d’énonciation. Dans la lignée des travaux de Francis Chateauraynaud sur les formes d’argumentation (Chateauraynaud, 2011), cette recherche prend au sérieux le travail argumentatif de François Furet et questionne jusque dans ses contradictions la volonté de l’historien d’imprimer une certaine visée politique de longue portée à la Révolution française.

7Mon propos s’organisera en deux parties qui reprendront, sous une forme chronologique, les différentes positions de Furet quant au déterminisme politique de la Terreur. J’examinerai, dans un premier temps, ses premiers débats avec les historiens marxistes français autour de l’ouvrage qu’il a cosigné avec Denis Richet en 1965, intitulé La Révolution. J’exposerai, dans un second temps, les progressives réorientations des positions de Furet à propos de la Terreur tout au long des années 1980 et 1990 ; nous verrons que son argumentation ne cesse de se débattre avec un déterminisme révolutionnaire qu’il a contribué à mettre en exergue.

Le dérapage de la Révolution ou la dénonciation d’un déterminisme marxiste

8En 1965, François Furet publie, avec Denis Richet, dans la collection « Réalités » des éditions Hachette deux volumes sur la Révolution. Véritables coffee table books, les ouvrages ne répondent absolument pas aux canons de la discipline historique : sans références, avec une bibliographie minimale, une iconographie proliférante et un style enlevé, il s’agit a priori davantage de « beaux livres » que d’une œuvre universitaire visant à transformer l’historiographie. Mais il n’en est rien. La forme de ces ouvrages ne doit pas tromper : même si l’œuvre est encore empreinte d’« orthodoxie historiographique » (Prochasson, 2013 : 96), même si la thèse principale défendue est celle d’une causalité économique permettant d’expliquer le surgissement révolutionnaire, l’idée d’un « dérapage », brisant l’unité de l’événement, n’est pas faite pour apaiser les esprits.

9Furet et Richet reprennent la chronologie de la Révolution. Ils affirment qu’en juillet 1790, « le péril est passé », l’approvisionnement est assuré, les institutions politiques nouvelles sont à l’œuvre (Furet et Richet, 1965 : 171). Les deux historiens concluent que « pour le pays légal, pour ses représentants, la Révolution est terminée » (ibid.). C’est la prise des Tuileries par les sans-culottes le 10 août 1792 qui aurait provoqué un « gigantesque écroulement » (ibid.). L’effort de rationalisation politique, via l’Assemblée nationale constituante, aurait été remis en cause par l’instauration d’une « république de fait sinon de droit » (ibid.). À ce déroulé des événements ramassés avec une certaine désinvolture – comme s’il ne s’était rien passé entre 1790 et 1792 – Furet et Richet ajoutent une question qui, pour l’historiographie de l’époque, se veut provocatrice : « Ce chemin était-il fatal ? » (ibid.). Ils constatent que la réponse, aux deux pôles du spectre politique est affirmative. À droite, c’est la pente émancipatrice des États généraux qui mène aux actions violentes quelques années plus tard. À gauche, les marxistes défendraient l’idée d’un irrésistible élan des masses. Furet et Richet reconnaissent que « ces déterminismes sont terriblement séduisants », mais ils veulent poser le problème « en termes rigoureusement inverses » et comprendre « quels accidents » ont contrarié la « révolution libérale » que la bourgeoisie mène à bien plus tard (ibid.) ?

10En renvoyant dos à dos monarchistes et marxistes, les deux historiens tentent de se positionner dans le champ historiographique des années 1960. La Révolution française, à cette époque, est d’abord l’apanage des historiens marxistes qui, depuis Albert Mathiez et avec Albert Soboul proposent une analyse en termes de lutte des classes et de rapports de force historiques. C’est d’abord ce type d’interprétation que vise la remarque de Furet et Richet : leur idée est bien de fracturer le bloc révolutionnaire et de discréditer (sans jamais le dire explicitement) la perspective d’une émancipation des plus humbles contre les tentatives de normalisation de la bourgeoisie. Pour contrer le déterminisme marxiste, les deux auteurs se livrent à un découpage serré de la Révolution française : il distingue trois « révolutions autonomes », celle « de l’Assemblée, celle de Paris et des villes, celle des campagnes » (ibid. : 138).

11En érodant l’événement Révolution, Furet et Richet essaient de déstabiliser l’historiographie jacobine qui s’efforce de conserver l’intégralité du mouvement dans un même cadre d’intelligibilité, celui de la lutte des classes contrariée. Le rejet du déterminisme est donc un moyen davantage qu’une fin dans cette opération de remise en cause du monopole interprétatif. Le champ historiographique des années 1960 paraît relativement stable : d’un côté l’interprétation jacobine, appuyée sur une méthodologie quantitative, fait de la Révolution une totalité à expliquer ; de l’autre, un espace dispersé entre des historiens de droite (comme Pierre Gaxotte) et des chercheurs engagés sur des voies heuristiques plus audacieuses (comme Robert Mandrou et ses recherches sur la psychologie historique [Mandrou, 1961]). Furet et Richet tentent donc d’introduire du jeu dans cet espace relativement clos de la discussion historienne.

12Reprenant la trame des circonstances qui pourraient expliquer le surgissement de la violence au moment de la Terreur, Furet et Richet remarquent que l’endettement est toujours massif, que les tentatives contre-révolutionnaires n’arrangent rien et que la fuite du roi à Varennes affaiblit les institutions en place. Ils notent enfin que c’est la guerre qui constitue l’épicentre politique de l’après-1792 (Furet et Richet, 1965 : 172).

13Ils rejettent donc un déterminisme – celui de la Révolution émancipatrice des masses – pour se vouer à un autre – celui de l’inéluctable violence qui suit le surgissement politique (Bétourné et Hartig, 1989 : 138). Pour les deux historiens, le « dérapage » signale une forme de réduction du processus révolutionnaire à sa tragique conclusion mortifère.

14Cependant, le déterminisme de la Terreur ne s’arrête pas à la période elle-même ; Furet et Richet en viennent à étendre à toutes les révolutions le destin inévitable d’un terme sanglant : celle de 1917 tout particulièrement est décrite comme une inversion de 1789, sans orientation claire (ibid. : 137).

15Que les acteurs (en voie d’hypostasie) sachent ou non où ils vont en enclenchant le processus révolutionnaire, le principe de réalité (par exemple Staline pour la révolution soviétique, l’accidentel pour la bourgeoisie de 1789) les ramène toujours à la violence et à son surgissement soudain. Mais la position de Furet et Richet n’est pas univoque. Ils paraissent, dans l’ultime partie du premier volume de La Révolution, condamner le déterminisme sanglant des révolutions et le passage inéluctable par des épisodes équivalents à la Terreur. « “Pointe avancée” de la révolution bourgeoise, 1793 séduit ou répugne parce qu’on y croit déceler les signes annonciateurs de 1871 ou de 1917. Une telle perspective est terriblement déformante » (ibid. : 295). La Terreur, pour les deux historiens, se distingue par l’intensification de l’exaspération. Elle trouve son origine dans le double mouvement des « passions » populaires que seraient la recherche d’égalité et le besoin de punir (ibid. : 297). C’est donc un régime passionnel spécifique qui organise une réponse violente aux événements. Ce complexe émotionnel dissonant avec les institutions du compromis bourgeois engage un horizon d’attente révolutionnaire dont Furet et Richet ne parviennent pas à dire s’il est ou non une téléologie pour tous les mouvements d’émancipation.

  • 2 « Hegel note quelque part que tous les grands événements et personnages historiques surviennent po (...)

16C’est Claude Mazauric, alors enseignant à l’université de Rouen et membre du parti communiste, qui répond à Richet et Furet dans un article des Annales historiques de la Révolution française en 1967. Il y bat en brèche la thèse du « dérapage » en insistant sur le fait que la bourgeoisie a pu trouver dans cette période de violence le moyen d’« exterminer toutes les formes d’existence de la contre-révolution » (Mazauric, 1967 : 345). Et Mazauric de pousser plus avant son argument dans les failles du raisonnement antidéterministe de Furet et Richet : il remarque en effet que l’usage du mot « dérapage […] entraîne une pétition de principe ; car on postule comme vérité d’évidence que la Révolution libérale est la forme obligatoire et quasi innée de la révolution bourgeoise […] » (ibid. : 345-346). Les historiens en lutte contre l’historiographie marxiste semblent bien avoir troqué un déterminisme pour un autre. Surtout, la voie sanglante de la Terreur – instituée par Furet et Richet comme point de passage des phénomènes révolutionnaires – est autrement interprétée par l’historien marxiste. Blanqui et Lénine, chacun à leur époque, ont trouvé « intérêt à l’étude de la période jacobine de la Révolution parce qu’ils fondaient sur elle une véritable méditation sur les formes et le sens de la révolution qu’ils projetaient en leur temps. Ce qui est tout différent » (ibid. : 352). La dialectique matérialiste ne fait pas de l’événement une répétition à l’identique – la formule de Marx est fameuse sur le retour farcesque de l’événement2 – ; il n’y a donc nulle raison que toutes les révolutions engendrent des périodes de violence multiforme ; l’exacerbation sanglante n’a rien d’une fatalité.

17À l’orée de ce long débat sur le déterminisme de la Terreur et son inextinguible contagion à toutes les formes d’action révolutionnaire dans l’histoire post-1789, Furet et Richet ont donc substitué une causalité passive à une autre : la Révolution française ne naîtrait pas du déterminisme des antagonismes de classe, mais ses prolongements – même les plus lointains – semblent voués à l’expression violente. Tout au long des années 1970 et 1980, François Furet ne cesse d’osciller autour de la question du déterminisme, sans jamais se résoudre à la trancher complètement.

18L’historien rédige, pour les Annales, en 1971, un article-réquisitoire contre le texte critique de Mazauric, intitulé « Le catéchisme révolutionnaire ». Dans son argumentaire, Furet revient sur le déterminisme révolutionnaire et le jeu des passions qu’incarne la Terreur. Il soutient notamment que la Révolution de 1917 en Russie transforme, a posteriori, la Révolution française. Elle n’est plus un événement ouvert permettant des inspirations libres, elle devient « la mère d’un événement réel, et son fils à un nom : octobre 1917, et plus généralement la Révolution russe » (Furet, 1971 : 258).

  • 3 Dont Furet n’est pas l’auteur, puisque c’est son coauteur qui l’a proposée, mais qu’il défend malg (...)

19La thèse du dérapage3 est revendiquée au motif qu’elle désigne « une dynamique politique et idéologique autonome qu’il faut conceptualiser et analyser en tant que telle » (ibid. : 288). Finalement, dans l’article de 1971, Furet continue de maintenir une position double sur la question du déterminisme : d’une part, il n’exclut pas que la Révolution française puisse être, dans son épisode le plus violent, la matrice d’un certain type de configuration politique dont le schéma est toujours susceptible de se répéter, d’autre part, il procède à une tentative de conceptualisation du « dérapage » qui tend à renforcer – par sa décontextualisation radicale – la visée téléologique de la Terreur.

20Dans les années 1970, Furet construit une relation ambiguë au déterminisme en général et à celui de la Terreur en particulier. En 1975, dans la revue Diogène, il concède que l’histoire événementielle est, presque par définition, « une histoire téléologique ; seule la “fin” permet de choisir et de comprendre les événements dont celle-ci est tissée » (Furet, 1975 : 115). Cette position d’un ordre très général sur la fatalité déterministe est en quelque sorte illustrée empiriquement dans l’ouvrage Penser la Révolution française que François Furet publie en 1978. Le livre est un assemblage de textes assez différents dans leurs objets comme dans leurs méthodes. Surtout, l’historien reprend une version modifiée de son article de 1971. On retrouve, dans ce qui est davantage un essai qu’un livre d’histoire à proprement parler, la critique du déterminisme marxiste et la part assumée d’un déterminisme de la violence révolutionnaire.

21Les historiens marxistes sont accusés d’avoir fait se superposer la Révolution comme rupture politique et la Révolution comme point de cassure dans la façon de faire de l’histoire. L’événement révolutionnaire serait, pour l’historiographie jacobine, un concentré de matière temporelle ; il serait devenu « une sorte de point focal où vient s’abolir le passé, se constituer le présent et se dessiner l’avenir. Non seulement ce qui a eu lieu est fatal, mais le futur y est aussi inscrit » (Furet, 1978 : 34). En miroir de cette critique d’une téléologie révolutionnaire de l’émancipation, Furet instaure un autre déterminisme, centré sur la Terreur.

22Dans l’introduction de Penser la Révolution française, François Furet établit, via le livre de Soljenitsyne, L’archipel du Goulag (Soljenitsyne, 1974), un lien entre la répression politique soviétique et le « dessein révolutionnaire » (ibid. : 25). Il faut, à Furet, étayer quelque peu cette assertion pour le moins péremptoire. Même dans un essai sans beaucoup de sources, l’historien se doit de trouver des éléments donnant corps à sa thèse. C’est donc la Terreur et plus particulièrement la place de Robespierre dans ces événements qui vont servir de justification empirique. Robespierre, dépeint en prédicateur, aurait distribué la population entre « les bons et les méchants » (ibid. : 86). On retrouve sous cette binarité rugueuse les reproches faits au marxisme précédemment. Dans l’action politique de Robespierre, soutient Furet, les circonstances (le soulèvement vendéen ou les menaces extérieures) ne jouent qu’un rôle de prétexte. Lorsque ces circonstances particulières disparaissent, la structure intentionnelle de Robespierre se maintient, laissant apparaître les formes autoritaires de son gouvernement, notamment dans l’usage de la guillotine comme « instrument du partage entre les bons et les méchants » (ibid. : 97).

23Furet insiste sur la forme archétypale du pouvoir révolutionnaire qu’il prétend avoir mise au jour : « […] la métaphysique robespierriste n’est pas une parenthèse de l’histoire de la Révolution, mais un type d’autorité publique que le phénomène révolution seul a rendu possible et logique » (ibid. : 97).

24Si Furet reproche aux historiens marxistes de se rendre prisonniers d’une téléologie révolutionnaire qui fait de leur pratique historienne un décalque de la rupture de 1789, il s’enferme dans le même temps dans un raisonnement similaire pour la Terreur. Son histoire à visée conceptuelle, qui est soutenue par peu de sources et étayée surtout à l’aide de discours politiques, s’envisage comme un déterminisme radical qui trace une ligne droite entre 1792 et le Goulag. À vouloir traquer le Post hoc, ergo propter hoc chez ses opposants marxistes, Furet finit par reconstruire une téléologie pour sa propre pratique d’historien.

25Dans la construction de son argumentaire, Furet envisage en fait deux plans distincts (Chateauraynaud, 2011 : 104) : un plan axiologique qui lui permet de circonscrire la Terreur comme événement-repoussoir et un plan ontologique à partir duquel il relie Révolution française et révolution bolchevique. Le jeu entre ces deux plans de l’argumentation n’est pas figé une fois pour toutes. Les transformations socio-épistémiques des années 1970 – et notamment la montée en puissance du néoconservatisme – vont faire travailler l’articulation des plans jusqu’à un quasi-point de rupture.

L’antitotalitarisme et le bicentenaire : le piège déterministe

26Michael Scott Christofferson a bien montré que Furet s’est d’abord tenu en marge du mouvement antitotalitaire des années 1970 (Christofferson, 2014 : 437). Il n’a pas vu dans Mai 68 un événement particulièrement trouble. Mais à la fin des années 1970, il se rallie aux néoconservateurs français qui placent le marxisme et le Goulag dans une relation de cause à effet (ibid.). Le glissement sur cette pente politique est en germe, nous l’avons vu, dès sa réponse à Claude Mazauric. François Furet n’a cessé d’osciller entre la dénonciation virulente d’un déterminisme historiographique de la Révolution prêté aux jacobins et la progressive adhésion à l’idée d’une fatalité violente de l’idée révolutionnaire qu’incarne la Terreur.

27En 1981, dans la toute jeune revue Le Débat, Furet s’interroge sur l’histoire de la Révolution au xixe siècle. Il s’attaque alors au jacobinisme qu’il considère comme une période, un événement, « celui du culte de la nation autour des valeurs égalitaires et de la lutte pour le salut public » (Furet, 1981a : 40). Toute interprétation historique doit partir de là pour Furet ; il s’agit bien du « point de départ obligé de toute l’histoire du jacobinisme » (ibid.). L’on mesure à quel point ce qui n’était que des incises incertaines dans le livre coécrit avec Richet en 1965 devient, dix-sept ans plus tard, une sorte de méthode d’interprétation totalement gagée sur un déterminisme historico-politique. Le problème s’énonce assez simplement pour Furet : « Qu’est-ce qui lie ensemble 89 et 93 ? » (ibid.). Autrement dit, peut-on sauver la révolution libérale sans exclure la Terreur de sa chronologie ? Et l’historien de chercher, dans l’historiographie, les preuves d’un amalgame jacobin. Ainsi, reprenant le travail de François-Auguste Mignet, François Furet tente de montrer que son interprétation d’une révolution en deux temps – d’abord la victoire de la bourgeoisie en 1789 puis celle des classes populaires en 1793 – a été injustement disqualifiée par les historiens jacobins. Ces derniers ont surtout exalté « l’idée que la dictature de l’an II représente les intérêts du peuple » (ibid. : 45). Furet enracine non plus seulement la Terreur dans le mouvement déterministe menant au Goulag, mais aussi l’historiographie jacobine qui, inéluctablement, conduit au marxisme (ibid.).

28La proposition de Furet s’est donc densifiée : il continue de lier histoire et historiographie, mais essaie, au début des années 1980, de justifier sa démarche sur le chemin étroit qui relie les deux déterminismes, celui de la Terreur (qu’il établit pour mieux le combattre) et celui de son histoire (qu’il dénonce pour substituer aux analyses marxistes sa version libérale de l’événement). Cette ambiguïté qui sourdait déjà dans ses précédents textes est de plus en plus flagrante, notamment dans ses prises de positions épistémologiques. Ainsi, toujours en 1981 et dans Le Débat, il livre un article dans lequel il s’efforce de justifier le déterminisme principiel de la démarche historique : « […] l’explication historique traditionnelle obéit à la logique du récit : l’avant explique l’après » (Furet, 1981: 117).

29Mais rien n’est simple dans ce louvoiement historiographique qui fait de la Terreur une sorte de nœud gordien que Furet ne se résout jamais à trancher promptement. Dans le Dictionnaire critique de la Révolution française qu’il dirige avec Mona Ozouf en 1988, il rédige lui-même la notice « Terreur ». Dès la préface, les deux historiens tiennent une position d’entre-deux. Les despotismes du xxe siècle ne les amènent pas « à conclure que des Lumières au Goulag, la conséquence est bonne, ni même que la démocratie comporte nécessairement une embardée vers la société totalitaire. Mais elle nous rend plus attentifs aux possibilités d’un dérèglement de la politique démocratique et plus conscients de ses virtualités despotiques » (Furet et Ozouf, 1988 : 13). Il n’y a pas de déterminisme direct entre les Lumières et le Goulag, mais sous le « dérèglement » politique, il faut lire en filigrane que c’est bien la Terreur qui mène aux camps soviétiques.

30Toujours dans cet article il soutient qu’une fois la Terreur mise à l’ordre du jour (affirmation dont Jean-Clément Martin a montré qu’elle devait être plus que nuancée [Martin, 2006 : 186]), elle devient, à partir du 5 septembre 1792, un « système de gouvernement ; ou mieux, une part essentielle du gouvernement révolutionnaire. Son bras » (Furet et Ozouf, 1988 : 159). Furet reprend ici le procédé de décontextualisation par la conceptualisation qu’il avait déjà utilisé dans Penser la Révolution française, dix ans auparavant. Mais il ajoute immédiatement son interprétation plus récente d’une double contamination des pratiques historienne et politique par cet événement-monstre (ibid. : 164). C’est ainsi que les « luttes civiles » du xixe siècle sont marquées d’une « violence particulière » imputable à la Terreur (ibid. : 165). Et finalement, la longue chaîne de causalités, politiques et historiennes, qui relie la Terreur au Goulag est à nouveau tendue.

31À la veille du bicentenaire de la Révolution française, Furet est donc, plus que jamais, pris entre les deux déterminismes, historique et politique, de la Terreur. Il ne semble pas se résoudre à sacrifier l’un pour l’autre. Sa position sur le déterminisme, en tant qu’il constitue le socle de la pratique historienne expliquant toujours l’après par l’avant, s’est davantage affermie. Comme le remarque Domenico Losurdo, Furet « ne veut pas renoncer à la thèse selon laquelle la Terreur est déductible a priori de l’idéologie » (Losurdo, 2006 : 51-52). Cependant, depuis l’algarade avec Claude Mazauric, Furet paraît condamné à batailler avec lui-même ; il se débat avec ses propres apories. L’annonce des célébrations de 1989 lui permet de se trouver d’autres adversaires que les historiens marxistes.

32En 1983, François Furet publie un court article dans Le Débat dans lequel il semble regretter les traits saillants de la politique française (entre la « droite contre-révolutionnaire » et l’« eschatologie socialiste » [Furet, 1983 : 181]) que la Révolution aurait fixés une fois pour toutes. S’inscrivant mezzo voce dans ce qui s’annonce être un débat politique, social et culturel autour de la célébration du bicentenaire de la Révolution, Furet s’inquiète des conséquences d’une légitimation mémorielle d’un événement qui a voulu légiférer « pour l’éternité » (ibid. : 174). Son argumentation flotte entre une sorte de dénonciation du déterminisme politique de la Révolution en général (et de la Terreur en particulier) et l’idée que fondamentalement l’épisode révolutionnaire visait à « arracher la France à son passé » (ibid.). L’historien de la République, Maurice Agulhon, ne laisse pas passer l’occasion d’une réponse ferme dans Le Débat, en 1984, sous le titre « Faut-il avoir peur de 1989 ? ». Il dénonce l’idée que la Révolution serait « la source d’un mal pernicieux, menaçant pour la dignité de l’histoire et pour la santé libérale de notre culture » (Agulhon, 1984 : 27) et se propose de dresser « un plaidoyer raisonnable pour la commémoration, sans passer pour un sot, un stalinien ou un porte-parole officieux » (ibid. : 27). Agulhon fait du 18 Brumaire le point d’arrêt de la Terreur (ibid. : 34). Structures et mentalités se sont conjuguées, ajoute-t-il, pour maintenir la liberté comme principe central de la vie civique. Il soutient qu’on ne peut utiliser « l’image repoussoir de Lénine et Staline pour discréditer globalement “la Gauche” » (ibid.). Réhabilitant la théorie des circonstances, Agulhon vise clairement Furet et sa quête des « germes de totalitarisme » dans toutes les expressions révolutionnaires. Ce dernier répond en ignorant, volontairement ou non, ses propres écrits et, prisonnier d’une double tension entre un déterminisme politique de la Terreur qu’il dénonce et un déterminisme historiographique (qui ferait de la Révolution une coupure majeure dans la façon d’envisager l’histoire), propose une argumentation qui semble contradictoire (Furet, 1984).

33Dans le jeu argumentatif qui associe des plans ontologique (c’est-à-dire les éléments qu’il juge pertinents) et axiologique (les valeurs qu’il entend défendre), l’historien ne parvient pas à sortir de la double contrainte ou « double bind » (Bateson, Jackson, Haley et Weakland, 1956 ; Elias 1993 : 79) : il ne peut défendre, en même temps, le déterminisme historique qu’il impute à la Terreur (et qui constitue la clé de son plan axiologique) et vouloir contrer le déterminisme historiographique de ses adversaires. La dualité argumentative qu’il n’a cessé de mettre en œuvre depuis la fin des années 1960 finit ici par s’organiser en point de rupture.

34Si la question du déterminisme est centrale dans la production de François Furet sur la Révolution française, c’est d’abord parce qu’elle s’est ancrée dans son époque. D’une certaine façon, en nouant ses propres changements de cap politique (son anticommunisme puis son adhésion aux thèses néoconservatrices des antitotalitaires) à ses propositions historiennes, Furet non seulement s’est trouvé pris au piège d’un déterminisme qu’il dénonçait par ailleurs chez ses adversaires marxistes, mais surtout il s’est rendu prisonnier d’une forme de présentisme (Hartog, 2002). La Terreur, dans son œuvre, n’apparaît que dans son instanciation contemporaine. Elle n’est pas prise en elle-même, ni pour elle-même ; elle est considérée comme une matrice conceptuelle valable sous toutes les latitudes et pour toutes les époques. En critiquant le déterminisme politique de la Terreur, Furet s’est obligé à défendre un déterminisme historien qui fait de l’événement-Terreur le point de focalisation de toutes ses interprétations. Voulant échapper à la fatalité de la Terreur, il n’a cessé d’y revenir. La faiblesse des sources consultées par Furet a souvent été signalée, elle doit cependant être rappelée pour mieux comprendre comment l’effet présentiste s’est amplifié à mesure que les archives sont devenues dispensables dans son travail. Pris entre des plans argumentatifs contradictoires, il n’a pu formuler de synthèse entre ses choix politiques et sa quête historienne. Car c’est bien de cette ambiguïté épistémologique que ressort le positionnement de François Furet à l’endroit de la Terreur. Envisageant d’arracher à la matrice marxiste l’événement-Révolution, en même temps que lui-même prend une trajectoire néoconservatrice, l’historien argumente contradictoirement en puisant dans deux registres discursifs de plus en plus polarisés.

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Bibliographie

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Notes

1 Je remercie Anne Jollet et Jean-Clément Martin pour leurs commentaires avisés sur les versions antérieures de ce texte.

2 « Hegel note quelque part que tous les grands événements et personnages historiques surviennent pour ainsi dire deux fois. Il a oublié d’ajouter : une fois comme [grande] tragédie et la fois d’après comme [misérable] farce » (Marx, 2002 : 175).

3 Dont Furet n’est pas l’auteur, puisque c’est son coauteur qui l’a proposée, mais qu’il défend malgré tout.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jérôme Lamy, « La Révolution française a bien eu lieu ! », Socio, 6 | 2016, 49-63.

Référence électronique

Jérôme Lamy, « La Révolution française a bien eu lieu ! », Socio [En ligne], 6 | 2016, mis en ligne le 11 mai 2016, consulté le 24 août 2017. URL : http://socio.revues.org/2144 ; DOI : 10.4000/socio.2144

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Auteur

Jérôme Lamy

Jérôme Lamy est sociologue des sciences au laboratoire PRINTEMPS (université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines). Il travaille sur les modes de régulation publique des sciences contemporaines ainsi que sur les processus de politisation des activités spatiales en Europe. Il a codirigé avec Jean-François Bert, Michel Foucault, un héritage critique (CNRS éditions, 2014).

jerome.lamy@laposte.net

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