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Dossier : Déterminismes

Situations du déterminisme en sciences humaines et sociales

Situations of determinism in the social sciences and humanities
Ronan Le Roux et Arnaud Saint-Martin
p. 9-24

Résumés

La question du déterminisme ne cesse d’animer les débats sur l’identité épistémologique, la portée et le devenir des sciences humaines et sociales (SHS). Jamais complètement tranchés, ces débats resurgissent périodiquement au fil des évolutions internes comme des interrogations, sollicitations ou défis provenant de champs adjacents (sciences de la nature, sciences cognitives, philosophie, psychanalyse). S’ils sont rarement dépassionnés, c’est parce qu’ils ne mettent pas en jeu la seule ambition des SHS de constituer un ensemble de savoirs robustes sur les réalités sociales. C’est aussi parce qu’ils font l’objet de mobilisations diverses au cœur même de ces réalités. Cet article invite à prendre le pouls de certaines discussions actuelles, à partir d’une esquisse de cartographie des mises en situation du déterminisme en SHS.

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Texte intégral

  • 1 Par exemple, à côté de dossiers spécifiques (comme le no 25 de la Revue d’histoire des sciences hu (...)

1Le déterminisme en sciences humaines et sociales (SHS) : un thème relégué aux dissertations scolaires, loin du quotidien de la recherche ? En réalité, si les publications qui le traitent explicitement pour lui-même restent limitées en nombre et en extension1, il exerce une pression considérable sur des humanités assiégées par divers paradigmes : cognitivisme, génomique, neurosciences, mais aussi, sur un plan plus méthodologique, les approches « big data ». Cette pression, souvent amplifiée par les médias, traverse et travaille les SHS peut-être plus qu’il n’y paraît à la vue des seules publications. Ce ne sont pas les occasions d’aborder le thème du déterminisme qui manquent, la difficulté résidant alors dans le travail de synthèse plus que dans la justification de ce choix.

2Évoquer les « situations » du déterminisme en SHS, c’est d’abord soulever deux questions liées : celle de l’état et celle de la localisation des formes de la causalité dans les sciences sociales. Où en est le déterminisme, et où est-il passé ? La première question projette la problématique du déterminisme dans la temporalité de ses évolutions historiques, la seconde dans la cartographie où se distribuent les sciences, leurs objets et leurs méthodes ; en résumé, le thème du déterminisme implique des problèmes de voisinage disciplinaire et de division du travail savant, problèmes qui ont une historicité. Dans l’espace des savoirs, des modèles concurrents peuvent occuper la même place (par exemple, différentes explications d’un même fait), tandis qu’un même type de modèle peut occuper plusieurs places (on peut penser, par exemple, à la théorie des jeux, qui s’est diffusée de manière transversale dans plusieurs disciplines). Les concurrences explicatives interrogent vite les frontières et les particularités des SHS. Y localiser et caractériser des formes de déterminisme implique en effet bien souvent de les mettre en perspective avec les champs dont elles ont toujours eu à se distinguer, les sciences de la nature tout particulièrement, mais pas seulement. Les conceptions déterministes (biologisme, sociologisme, psychologisme) se construisent historiquement les unes en fonction des autres : l’article de Marc Joly, dans le présent dossier, donne un aperçu de cette dynamique.

Tensions aux frontières (1) : les sciences de la nature

  • 2 Ces débats semblent apparaître systématiquement à chaque tentative de mathématisation. C’est peut- (...)
  • 3 Ainsi que le résumait le mathématicien John Von Neumann selon un point de vue très pragmatiste, «  (...)

3Les sciences de la nature sont productrices de modèles rationnels qui intéressent souvent les sciences sociales : mécanique, thermodynamique, électronique, biologie évolutionnaire, pour n’en citer que quatre dont les transpositions par analogies plus ou moins directes, de l’économie à l’anthropologie en passant par la psychologie et la sociologie, contribuent à l’histoire de ces disciplines. Qu’est-ce qui spécifie alors des phénomènes sociaux du point de vue causal ? Généralement, les transferts d’outillages mentaux des sciences de la nature vers les sciences sociales sont suivis comme leur ombre par des reproches d’inconsistance, voire des soupçons qu’est là mimée une scientificité inadaptée à son objet2. Pour autant, les modèles mathématiques ne véhiculent pas nécessairement de conception causale, axés qu’ils seraient sur la description plus que sur l’explication3 ; quoi qu’il en soit, l’examen épistémologique ne peut faire l’économie de s’intéresser à l’articulation des modèles aux contextes théoriques de leur discipline d’accueil. Si l’importation d’une théorie mathématique peut occasionner au passage une renégociation de la Weltanschauung locale, cela va certes souvent dans le sens d’une simplification abusive, mais parfois aussi dans le sens d’ouvertures heuristiques. Ainsi, si en SHS le déterminisme s’oppose généralement à la liberté humaine, en sciences de la nature et en sciences de l’ingénieur il s’oppose à l’aléatoire ; or précisément, une digne prise en compte de l’aléatoire reste très balbutiante dans des sciences sociales habituées à penser en termes de loi normale et de moyenne statistique ; à l’horizon d’une acclimatation des méthodes probabilistes figure donc la perspective de sciences sociales non quételesiennes, comme l’on parle de géométries non euclidiennes (voir par exemple les travaux d’Éric Brian, 2014).

4La tension avec les sciences de la nature n’est pas seulement méthodologique, elle est aussi d’ordre ontologique : au fil des progrès de la biologie, les avancées en neurosciences, endocrinologie, génétique ou autres réactivent cycliquement les revendications d’explication de certains faits sociaux par l’ancrage biologique de l’humain. Il s’agit d’une concurrence directe, au niveau des objets d’étude même, bousculant le partage entre nature et culture. La variété des comportements humains complexes ou de haut niveau soumis à l’assaut d’études visant à en rechercher les déterminants biologiques semble devoir s’étendre indéfiniment, comme des dominos s’entraînant dans leur chute : après tout, si une équipe a l’audace de chercher la signature génétique de tel ou tel aspect de notre existence, pourquoi d’autres ne leur emboîteraient-elles pas le pas en faisant monter les enchères ? Dans cette palette, on trouvera ainsi pêle-mêle la violence, la propension à rire ou à sourire, la réussite scolaire, l’orientation sexuelle, la toxicomanie, la « sensibilité aux événements de la vie » (sic), parmi bien d’autres registres de comportements… Si la finalité du réductionnisme n’est pas nouvelle, les moyens en revanche le sont, provoquant des effets bien connus mêlant modes médicales et fétichisme pour l’instrumentation high-tech : maintenant qu’on a les nouveaux séquenceurs ADN à très haut débit, les nouvelles IRM, vous allez voir ! Chaque décennie rejoue ce scénario de promesses, tout de liaisons dangereuses et ambiguës entre chercheurs, fabricants d’instrumentations, politiques, médias et grand public : qui dupe qui, quel commerce se répète là de mythes qu’il s’agit de fabriquer, diffuser, renouveler, vendre, sur l’origine et la prédestination de nos comportements ? Encore faut-il comprendre les ressorts de cette industrie naturaliste : c’est qu’une grande majorité de cette vague de recherches émergeant depuis les années 2000 repose en fait sur la recherche d’une relation non de causalité entre génomes et comportements, mais de corrélation ; et des corrélations ainsi obtenues, souvent sujettes à caution, s’opèrent des glissements rhétoriques qui accentuent la significativité des coefficients statistiques et maquillent les hypothèses en faits établis. Par cette pratique du raccourci (qui ne reflète pas nécessairement les coutumes et convictions du monde biomédical dans son ensemble), on passe plus ou moins subtilement du « terrain » (ou de la « prédisposition », ou « susceptibilité ») génétique à un déterminisme sans complexe.

  • 4 Voir également le blog « Allodoxia » d’Odile Fillod : <http://allodoxia.blog.lemonde.fr>.
  • 5 Sur la génétique en particulier, voir par exemple le livre de Bertrand Jordan (2000), ainsi que se (...)

5La causalité « multifactorielle » est le nom actuel du champ de bataille entre naturalisme et culturalisme. Cet adjectif faussement œcuménique relève peut-être d’une fragile diplomatie verbale plus que d’une épistémologie capable de faire sens de ce qui détermine nos comportements supérieurs. Pourtant, alors même qu’une nouvelle génération de biologistes s’affranchit du dogme de la biologie moléculaire et révèle l’importance de l’influence de l’environnement sur les gènes (autrement dit : des associations spécifiques entre gènes et comportements n’impliquent nullement que les gènes causent ces comportements, la réciproque est tout aussi envisageable), le déterminisme génétique s’installe dans le discours courant à travers des tests génétiques en ligne et des expressions comme « c’est dans mon ADN » ; ainsi l’enracinement durable dans le grand public d’un paradigme biologique plus ou moins caricaturé perdure-t-il après qu’il se fut essoufflé dans son domaine scientifique d’origine. La « zone grise » où sont produites les exagérations et extrapolations des résultats de la recherche biologique commence à être bien connue, notamment le rôle central qu’y jouent les relais médiatiques (Lemerle, 2014)4, non sans profiter toutefois d’une négligence, voire d’une complicité caractérisée des chercheurs5. Dans le présent dossier, l’article de Sébastien Lemerle distingue trois formes (théorique, pratique, culturelle) dans les logiques contemporaines de biologisation.

Tensions aux frontières (2) : cognitivisme, philosophie et psychanalyse

6Un peu moins dure que les sciences de la nature malgré les apparences, la psychologie cognitive réactive une vieille rivalité entre psychologisme et sociologisme, venant comme un renfort naturel de l’individualisme méthodologique auprès de la microéconomie, de la théorie du choix rationnel, ou encore de l’interactionnisme. Les points d’entrée du cognitivisme sont suffisamment nombreux et différenciés pour qu’on ne puisse réduire son effet à une nouvelle hybridation disciplinaire à côté des plus anciennes psychologie sociale, psychologie collective, psychosociologie, etc. ; en d’autres termes, non seulement il y a de la sociologie cognitive (et non une dissolution de la sociologie dans la psychologie cognitive, Lahire et Rosental, 2008), mais celle-ci n’est pas unitaire (voir Clément et Kaufmann, 2011 ; Déchaux, 2010 ; Strydom, 2007). On peut supposer que c’est dans l’exacte mesure où l’objet « processus cognitifs » ne sera le monopole ni du psychologisme ni du sociologisme qu’il aura gagné en réalisme, et qu’il représentera ainsi pour les SHS, autant qu’une menace, une opportunité d’affirmer les déterminismes spécifiques qu’elles étudient, au prix éventuel d’une reformulation qui n’est jamais un vain exercice épistémologique.

7Du côté de la philosophie, certains débats et questionnements concernent l’épistémologie des sciences sociales, et plus profondément leurs postulats philosophiques. C’est bien sûr le cas pour le thème fondamental de la liberté, négatif de celui du déterminisme. En fait, le déterminisme est même sans doute la principale question par laquelle les sciences sociales ne peuvent totalement s’affranchir de la philosophie, sorte de résidu ombilical probablement permanent, n’en déplaise aux positivistes forcenés : car une science sociale totalement positive devrait être perpétuellement cumulative pour échapper aux discussions philosophiques qui ressurgissent à chaque changement de paradigme ; on ne peut pas vraiment dire que ce soit le cas de l’économie mathématique, si c’est à elle que l’on pense. En résumé, le postulat épistémologique d’un déterminisme n’est-il pas la condition de possibilité de toute science sociale ? Cela n’implique pas que ce postulat serait défini une fois pour toutes : il peut se préciser, se rectifier, s’expliciter au gré de la recherche. C’est un débat de fond : dans quelle mesure une théorie de la liberté humaine ne trouve-t-elle sa place qu’en creux, dans le sillage des SHS ? Dans quelle mesure, inversement, le choix d’une conception philosophique du libre arbitre précède-t-il et guide-t-il les modalités de déploiement d’une science de l’homme et de la société ? Il n’y a là aucune dialectique toute tracée, comme en témoignent par exemple la trajectoire intellectuelle d’un Georges Gurvitch (Bastide, 1955) ou encore la discussion toujours vive d’un concept comme celui de « liberté négative » (Berlin, 1988). Mais la philosophie entend aussi contribuer au débat concernant la nature de la causalité intentionnelle (Clot-Goudard, 2014).

  • 6 Comme partout il existe des chapelles, certaines se prêtant mieux que d’autres au jeu de la compat (...)

8Ni science ni philosophie, la psychanalyse n’est pourtant pas dépourvue de points de contact avec les SHS (quelques exemples dans Kaufmann, 1998). Si ces connexions impliquent assurément des questions de déterminisme, la spécificité épistémologique de la psychanalyse rend malaisée une définition de ses rapports aux SHS : l’inconscient (qui n’est pas le non-conscient) et la pulsion (qui n’est pas biologique) sont des concepts qui résistent, quoi qu’on en dise, à leur domestication par les SHS6 ; leur portée explicative – jamais totale – n’intervient qu’au niveau de la singularité absolue de chacun(e), tandis que les SHS, lorsqu’elles ne concernent pas explicitement que des groupes ou des individus idéal-typiques, ont un rapport ambigu au matériau biographique (qu’il s’agit toujours de rapporter d’une manière ou d’une autre à un contexte social objectivé). L’extraterritorialité épistémologique de la psychanalyse maintient une asymétrie irréductible avec les SHS ; c’est que la psychanalyse n’a pas vocation à prendre place dans une division du travail savant, elle est un envers de toute encyclopédie, quand bien même des canaux d’échange tout aussi irréductibles existent : les SHS peuvent avoir quelque chose à dire au sujet de l’inconscient (ainsi la linguistique et l’anthropologie, non sans remaniements, car la psychanalyse commence là où ces disciplines laissent des angles morts, permettant de les interroger en retour), la psychanalyse a quelque chose à dire sur ce qui fait lien social. S’il résulte de ces intrications une ambiguïté indépassable, car structurelle, sur la question du déterminisme, cela n’empêche pas une certaine actualité des questionnements de part et d’autre (Connexions, 2014). SHS et psychanalyse, après tout, ont en commun d’être des symptômes historiques des conséquences de la modernité sur la vie humaine.

  • 7 Pour un portrait de famille, voir par exemple Baudelot et Establet (2006). Le petit-neveu ethnomét (...)

9De la plupart des relations de voisinage que nous avons évoquées, un aperçu plus concret pourrait être donné par l’exemple du suicide, objet sociologique inaugural. C’est qu’il n’y a pas seulement les querelles familiales – divers reproches adressés au patriarche par chaque génération, surtout pour n’avoir pas fait grand cas des motifs personnels des acteurs dans son modèle explicatif7 – ; avec les voisins, on semble ne pas pouvoir s’entendre, tout du moins sur le sujet des causes du suicide : le voisin du dessus, philosophe, lorsqu’il ne propose pas une leçon de grammaire, persiste à parler de liberté dans des élans inspirés ; le voisin de droite, biologiste, invoque fébrilement le gène SAT1 et quelques autres biomarqueurs qui permettraient de prédire les comportements suicidaires ; le voisin du dessous, psychanalyste, ne s’intéresse qu’au cas par cas et refuse de généraliser, à moins qu’il ne baragouine d’un air entendu des choses énigmatiques sur la « chute de l’objet ». Ce tableau caricatural ne devrait pas occulter l’existence de tentatives opiniâtres. Maurice Halbwachs rouvrait ainsi la porte aux facteurs psychiques dans son étude sur le suicide (Halbwachs, 1930). Le défi d’explications articulant différents déterminismes, ou du moins cherchant à préciser leurs limites respectives, transcende tout de même parfois les replis disciplinaires et continue d’alimenter la recherche.

10En parallèle de toute la difficulté d’une mise en évidence de déterminismes spécifiques, on peut se demander dans quelle mesure les SHS ne sont pas également le théâtre d’un renoncement délibéré à toute démarche explicative. L’interprétation, la compréhension et la description, défendues contre le positivisme par divers auteurs et courants majeurs, depuis le partage diltheyien en passant par Weber, la phénoménologie sociale et l’ethnométhodologie, avaient vocation à participer à l’explication, à la complexifier, à l’humaniser, si l’on veut, plus qu’à s’y opposer : il s’agissait de réintégrer les représentations, intentions, langages, motifs, etc., sans lesquels aucune explication ne tiendrait, mais au fond il s’agissait encore d’expliquer. Le postmodernisme et ses différents avatars ont brouillé les pistes, semblant voir dans le principe même d’une cartographie des positions épistémologiques une coutume qu’il conviendrait de déniaiser en jouant la désorientation. Pour que le fantasme d’une description empirique pure (Latour, 2006) ne soit pas un retour ironique aux impasses du positivisme logique ou de la phénoménologie, quelle autre solution que d’abandonner toute théorisation, et donc toute explication ?

11Mais le débat le plus explicite et aussi le plus récent vient sans doute des approches actuelles par les données, apparues dans le sillage des « humanités numériques », mais porteuses d’enjeux qui défrayent la chronique depuis plus d’une décennie dans les sciences de la nature : le big data a été l’occasion de clamer que la surabondance de données suffisait désormais à la recherche, et redéfinirait fondamentalement la science par l’évacuation de la théorie. Plus besoins de modèles, plus besoin d’hypothèses concernant les mécanismes, on cesserait tout simplement de s’interroger sur le déterminisme : laissons tourner les ordinateurs ! Cette position radicale, plus radicale que l’inductivisme statistique (Benzécri, 1973), interpelle les SHS, d’une position un peu particulière puisqu’elle concerne surtout les grands réseaux sociaux en ligne (à la fois terrains et instruments d’observation de tout ce qui s’y passe) et qu’elle pose la question de la propriété des données (Auerbach, 2015). S’agit-il toujours de SHS ? De quelle sorte, pour qui et pour quoi ? Pour ce dossier, deux spécialistes de ces questions, Federica Russo et Jean-Christophe Plantin, ont bien voulu s’associer pour faire le point dans leur article.

12Ce tour d’horizon rappelle, si besoin était, à quel point les SHS sont concernées dans leur identité même en fonction de la vocation explicative qu’elles choisissent d’assumer ou de refuser. Alors, où est passé le déterminisme ? Est-il unique, multiple, « distribué », ou bien encore dilué dans des pratiques qui se revendiquent anti-déterministes ? Est-il une fiction ringarde et inutile dans les précaires réseaux de la « société liquide » ?

Déterministe toi-même !

13C’est un fait de manuel que la sociologie (durkheimienne, à tout le moins) s’est constituée par l’affirmation conjointe du primat de l’explication du social par le social et de la supériorité épistémologique de l’idée de déterminisme. Cette idée a sans doute été nuancée par l’observation de la réalité sociale ou rendue plus subtile dans d’interminables gloses méta-sociologiques, elle a pu aussi être récusée par des approches sociologiques se revendiquant « non déterministes » (ou même carrément « anti- »). Il n’en demeure pas moins que la stratégie de l’analyse causale qui consiste à chercher des déterminations en amont des phénomènes à expliquer est restée un motif structurant de l’imagination sociologique (voir Menger, 1997).

14Encore que la critique de l’idée de déterminisme soit une figure obligée. La simple référence au déterminisme peut en embarrasser plus d’un. Dire d’un raisonnement qu’il est « déterministe » équivaut parfois à l’écarter sans autre forme de procès. Le déterminisme serait une position philosophique grossière, le déterministe serait un savant dépassé et potentiellement dangereux. L’étiquette fonctionne comme un anathème. Et cela ne date pas d’hier. On se rappelle par exemple les critiques du déterminisme portées depuis le pôle de l’individualisme méthodologique et – c’est la même chose – le « réalisme totalitaire » (Bourricaud, 1975) de la sociologie « hyperfonctionnaliste » de Pierre Bourdieu (Boudon, 1977). On ne manquait ni de suffixes ni de superlatifs à l’heure des luttes de « paradigmes » : l’« homo sociologicus » enfermé par un habitus prévisible était le terreau d’un « sociologisme » auquel était opposé l’individu en capacité de s’autodéterminer par des choix. C’est peu dire que le coauteur des Héritiers (1964) et de La reproduction (1970) ne s’est pas retrouvé dans ces caractérisations. Il s’est efforcé par la suite de réajuster le schème de la « structure structurante/structure structurée », par l’introduction d’un peu plus de jeu et de probabilisme dans la sociogenèse comme dans les conditions d’instanciation de l’habitus, entre La misère du monde (1993) et les Méditations pascaliennes (1997). Mais la réputation de « déterminisme » ne s’efface pas si aisément, et il est toujours de bon ton de résumer la sociologie de Bourdieu dans ces termes. Ces vignettes un peu défraîchies de l’histoire des SHS françaises continuent pourtant de hanter les leçons sur « les grands paradigmes des sciences sociales ». Il n’y a plus de querelles d’écoles, le pluralisme des années 1990 n’est plus qu’un souvenir, mais cette histoire-bataille crispe encore les consciences. Pour les étudiant-e-s à qui ces bouts d’histoire sont transmis chaque année, c’est l’occasion de se positionner dans l’espace des possibles intellectuels. C’est de même l’opportunité d’apprendre des difficultés et parfois des errements d’auteurs en prise avec les formes multiples du déterminisme, à l’image d’un François Furet tombé dans le « piège déterministe » alors qu’il tentait d’expliquer la Terreur révolutionnaire (voir l’article de Jérôme Lamy dans le présent dossier).

15Nombreux sont les théoriciens de la chose sociale à considérer que le déterminisme sociologique et/ou social n’est plus de saison parce qu’il ne correspond plus à la réalité des sociétés contemporaines (mais a-t-il jamais convenu ?). Il est rejeté dans les limbes de la métaphysique sociale du siècle dernier. Y référer relèverait de l’anachronisme ou de la nostalgie. Les diagnostics varient, mais le fond reste le même : à l’heure de l’« hypermodernité », de la « modernité liquide », pour ne pas parler de la « postmodernité » flaccide et vidée de ses grands récits, les processus sociaux non linéaires ni téléologiques domineraient. Énoncer des lois macros ou chercher des explications causales à l’action des individus en référence à un modèle de socialisation, c’est dès lors une méthode de sociologues has been. Une « sociologie pragmatique » se propose ainsi de « relancer le projet sociologique » en partant notamment d’une critique du déterminisme classique et supposément « mécanistique » dans l’analyse de l’action pour mettre en avant une conception de l’activité sociale comme « accomplissement pratique », hic et nunc, dans une « indétermination relative » (Barthe et al., 2013).

16La montée en puissance du thème de la contingence dans les SHS est symptomatique d’une crise du référentiel déterministe. Pour autant, il serait bon de se mettre d’accord sur les implicites de l’adhésion au « contingentisme », qui est souvent non théorisée et intuitive, posée comme allant de soi. La confusion dans les termes redouble lorsque la contingence est invoquée comme paravent d’une position métaphysique « indéterministe », qui a pour corollaire un rejet de l’analyse causale. Il faut lire entre les lignes pour comprendre si la référence à la contingence procède d’une position d’ordre ontologique, l’indéterminisme, ou bien si la contingence est « épistémique », c’est-à-dire qu’elle renvoie aux limites de ce que nous savons (et partant, ignorons) du « fonctionnement causal » du monde qui nous entoure – auquel cas, cette contingence épistémique-là est tout à fait compatible avec une position ontologique déterministe (Ballinger, 2013). En d’autres termes, ce n’est pas parce que les événements ne sont pas prévisibles strictement dans l’état actuel de nos connaissances qu’ils le seront à jamais : l’adhésion au déterminisme épistémique est une forme d’optimisme et de confiance dans la science.

17Le déterminisme, c’est celles et ceux qui en parlent le moins qui le pratiquent le plus. Ne s’encombrant pas de prolégomènes épistémologiques, leurs analyses ont recours à des procédés explicatifs afin de rendre compte de phénomènes qui s’y prêtent. Car les faits sont têtus et les héritages sociologiques persistants, comme le souligne Christine Détrez dans son article sur les déterminismes dans les pratiques culturelles adolescentes. Aux proclamations tonitruantes sur la « fin du déterminisme », il est donc sans doute plus fécond d’opposer le travail de l’enquête.

Fortunes publiques du déterminisme

18Les SHS n’évoluent pas dans un vacuum. Les formes et les registres de déterminisme qu’elles ont contribué à façonner circulent dans la société. Ils informent et équipent les représentations communes de la vie sociale, non sans raccourcis ou courts-circuits interprétatifs. Entre autres exemples des distorsions de sens, la pénible polémique qu’a occasionnée la publication récente de l’essai de Philippe Val, Malaise dans l’inculture (2015). L’auteur y pourfend un inscrutable « sociologisme », c’est-à-dire, dans les grandes lignes, la négation organisée en science de toute liberté et responsabilité individuelles, au nom, dit-il, d’une « bien-pensance » manichéenne et d’une « pensée victimaire » et « moraliste » émanant de sociologues qui chercheraient des « excuses » aux ennemis de l’ordre social, en premier lieu les terroristes. Une telle caricature lasse et laisse perplexe, elle peut aussi consterner le commun des sociologues qui n’a jamais pratiqué pareil déterminisme (Lahire, 2016). Et la campagne de dénigrement de s’étaler dans les médias 2.0 acquis au buzz et au clash, permettant à des commentateurs peu informés de vociférer contre ce qu’ils imaginent être les SHS – et de crier toujours plus fort au lendemain des attentats du 13 novembre 2015, en brodant sur le thème des « excuses sociologiques ». Bien qu’ils ciblent un épouvantail, il faut néanmoins prendre acte de l’influence de ces discours à l’emporte-pièce d’un « café du commerce des penseurs » et de la doxa intellectuelle (Pinto, 2009), car la dissémination de clichés et de conceptions pseudo-déterministes associées à telles ou telles disciplines des SHS réifiées par des -ismes (« sociologisme », « psychologisme », « culturalisme », etc.) participe, volens nolens, de la configuration des problèmes publics et plus généralement à l’intelligence ordinaire du social.

19Il n’est rien de surprenant à cela. Ce qu’Harold Garfinkel (2007 : 150) appelait la « connaissance de sens commun des structures sociales » s’appuie en certains cas sur des catégorisations savantes devenues ordinaires, comme celles de « classe » ou, en France, sur les catégories socioprofessionnelles répertoriées dans la nomenclature experte de l’INSEE de 1982 (voir Deauvieau et al., 2014). Ces catégories outillent la perception commune des classements et des hiérarchisations sociales et, de proche en proche, sont projetées dans des conceptions plus ou moins verrouillées ou figées de l’espace social. Ainsi les cadres seront-ils associés à tels comportements et à une culture homogène par des individus se rangeant dans les strates sociales inférieures, et vice versa. Le déterminisme est ici dilué dans les pré-, di- et même révisions de l’ordre social ; il constitue, en d’autres termes, une opération cognitive élémentaire, la source d’une sociologie spontanée des déterminismes sociaux, que les SHS ont par conséquent contribué à former.

20Ce déterminisme « pop » essaime un peu partout. L’atteste, parmi tant d’autres indices, l’inclusion des schèmes interprétatifs de base de La distinction (Bourdieu, 1979) dans la trame narrative du film « symptômal » et à succès Le goût des autres (2000). Si les chercheurs rechignent pour la plupart à référer aux formes les plus chargées épistémologiquement de déterminisme social, les acteurs sociaux ordinaires, eux, ne sont pas aussi hésitants. Ils le sont d’autant moins lorsqu’ils (se) vivent dans des situations de vulnérabilité et/ou de lutte sociale, ou bien encore cherchent à comprendre leur trajectoire à l’aide de cadres explicatifs issus des SHS. Pour les faibles, les invisibles et les dominés, la connaissance des déterminismes s’exerçant sur l’action individuelle et collective peut en effet servir d’arme, de guide ou de surmoi. Le déterminisme peut également servir la connaissance de soi, dans les rets du biographique et de l’intime. C’est peut-être l’une des clés du succès éditorial des essais et romans d’autoanalyse « sociologique » qui, de Retour à Reims de Didier Eribon (2009) à En finir avec Eddy Bellegueule d’Édouard Louis (2014), mettent en scène les dilemmes et les tourments subjectifs de la condition du transfuge, sur lequel les déterminismes de classe, de genre et de race continuent de peser. Quoique ces récits en « je » de majesté ne révolutionnent rien dans l’ordre des savoirs (ces mécanismes-là sont connus), ils rencontrent un public avide de réponses et de vérités crues sur les duretés du monde social. Quand ils ne se regardent pas, les sociologues aiment à commenter ces trajectoires de mobilité sociale qui, d’une façon ou d’une autre, déjouent les plans du déterminisme social. Ainsi Les armoires vides d’Annie Ernaux (1974) est-il un roman à thèse sociologique (et d’ailleurs déjà informé par la sociologie, celle de Pierre Bourdieu), pour qui entend démonter les rouages de la stratification sociale et partant les conditions objectives de probabilité d’y échapper peu ou prou (Baudelot, 2014).

21La mise au jour sociologique des déterminations sociales suscite et entretient aussi la curiosité. Un exemple particulièrement parlant est fourni par les enquêtes de Baptiste Coulmont sur les usages sociaux et sociologiques des prénoms (Coulmont, 2014). Ces derniers sont d’utiles révélateurs des pratiques d’identification : ils résultent de choix déterminés, et en cela ils sont des marqueurs générationnels, des structures de la parenté, de genre, de classe, d’origine ethno-raciale. Les prénoms sont une « trace ambiguë » (Coulmont, 2014 : 107-108), relevant à la fois de l’officiel et du rapport subjectif à soi. Ces résultats, le sociologue ne les garde pas pour lui. Chaque fin d’année scolaire, Baptiste Coulmont actualise les données relatives à la corrélation entre le taux de réussite au baccalauréat et l’origine sociale à travers les prénoms. Les chiffres et les graphiques sont disponibles sur le blog très consulté du sociologue8. La presse nationale s’en fait l’écho, en fait même un marronnier, dans une surenchère de titres tonitruants et de classements des prénoms qui réussissent : « Bac 2015 : donne-moi ton prénom, je te dirai ta mention » (Le Figaro étudiant, 8 juillet 2015) ; « Bac : voici les prénoms qui décrochent le plus de mention très bien » (L’Express, 8 juillet 2015) ; « Du prénom à la mention au bac : des déterminismes sociaux toujours puissants » (Le Monde, 10 juillet 2015), etc. De Femme actuelle à RTL, en passant par les sites dédiés au choix des prénoms et les réseaux sociaux, l’enquête fait souche dans les esprits. C’est une expérimentation sociologique à ciel ouvert, puisque désormais les résultats objectivés entrent dans des boucles d’usage, inspirent peut-être les futurs parents désireux que leur progéniture brille au lycée, ou à l’inverse provoquent des commentaires amers d’un « Dylan, bac +5, fier détenteur d’une mention au bac (preuve s’il en est que malgré votre déterminisme nauséabond, on peut encore réussir en s’appelant Dylan en France) » (Le Monde, 10 juillet 2015). Fait significatif d’une diffusion du « déterminisme sociologique », Baptiste Coulmont peut toujours faire de la pédagogie en insistant sur le fait qu’il ne suffit pas de choisir le « bon prénom » pour obtenir une mention « très bien », les opinions et les stéréotypes continuent de se répandre sur les avantages (et désavantages) comparés de se prénommer Théophile ou Bryan, Alix ou Anissa. Tour à tour ludiques, naïfs ou préoccupés, ces usages ordinaires de l’expertise sociologique témoignent d’une confiance (et aussi peut-être d’une part de superstition) dans les chiffres et le sens que le sociologue leur confère. Ils renseignent sur les modalités de l’incorporation socioculturelle des langages, des résultats et des acquis théoriques des SHS (Merton et Wolfe, 1995), dont le déterminisme est un sous-texte récurrent.

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Notes

1 Par exemple, à côté de dossiers spécifiques (comme le no 25 de la Revue d’histoire des sciences humaines, 2011), des revues à voilure plus encyclopédique n’abordent pas pour autant le thème du déterminisme dans sa généralité maximale (Labyrinthe, 2012 ; Revue de synthèse, 2014).

2 Ces débats semblent apparaître systématiquement à chaque tentative de mathématisation. C’est peut-être en économie qu’ils sont les plus anciens, les plus importants dans la structuration identitaire de la discipline, et les plus âpres. Les partisans de la mathématisation sont souvent sous le double feu de leurs collègues non mathématiciens, et des mathématiciens professionnels.

3 Ainsi que le résumait le mathématicien John Von Neumann selon un point de vue très pragmatiste, « […] les sciences n’essayent pas d’expliquer, pas même d’interpréter, elles se consacrent principalement à élaborer des modèles […], constructions mathématiques qui, couplées à des interprétations verbales, décrivent des phénomènes observés » (Von Neumann, 1955 : 157).

4 Voir également le blog « Allodoxia » d’Odile Fillod : <http://allodoxia.blog.lemonde.fr>.

5 Sur la génétique en particulier, voir par exemple le livre de Bertrand Jordan (2000), ainsi que ses « Chroniques génomiques » dans la revue Médecine/sciences ; plus généralement, sur la surpublication de résultats statistiquement significatifs, voir les travaux de John P. A. Ioannidis (Barthélémy, 2014).

6 Comme partout il existe des chapelles, certaines se prêtant mieux que d’autres au jeu de la compatibilité académique.

7 Pour un portrait de famille, voir par exemple Baudelot et Establet (2006). Le petit-neveu ethnométhodologue est sans doute le plus rebelle, refusant le recours au concept de suicide si celui-ci est absent de la culture locale considérée.

8 <http://www.coulmont.com/bac>.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ronan Le Roux et Arnaud Saint-Martin, « Situations du déterminisme en sciences humaines et sociales », Socio, 6 | 2016, 9-24.

Référence électronique

Ronan Le Roux et Arnaud Saint-Martin, « Situations du déterminisme en sciences humaines et sociales », Socio [En ligne], 6 | 2016, mis en ligne le 11 mai 2016, consulté le 23 juin 2017. URL : http://socio.revues.org/2130 ; DOI : 10.4000/socio.2130

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Auteurs

Ronan Le Roux

Ronan Le Roux est maître de conférences en sciences de l’information et de la communication à l’université Paris-Est Créteil. Ses travaux ont porté sur l’étude des sciences et techniques contemporaines sous un angle historique, philosophique et sociologique. Après une thèse à l’École des hautes études en sciences sociales sur l’histoire de la cybernétique en France, et des recherches postdoctorales sur les instrumentations postgénomiques big data, il s’investit actuellement dans des projets concernant le numérique et l’éducation à l’ESPE de l’académie de Créteil où il enseigne. Il prépare un ouvrage sur l’histoire de la cybernétique en France pour les éditions Classiques Garnier.

ronan.le.roux@gmail.com

Arnaud Saint-Martin

Arnaud Saint-Martin est chargé de recherche au CNRS (laboratoire Printemps, CNRS-université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines). Ses enquêtes portent sur les activités et les organisations scientifiques en général, et plus particulièrement le secteur de l’astronautique. Il poursuit en parallèle des recherches relevant de l’histoire sociale des sciences humaines et sociales. Avec Manuel Quinon, il publiera fin 2016 Le sociologue imaginaire : tribulations du professeur Michel Maffesoli et de ses créatures, aux éditions Agone.

arnaud.saint-martin@uvsq.fr

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