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« Race » et racisme au Brésil

“Race” and racism in Brasil
Rebecca Lemos Igreja et Lília Magalhães Tavolaro
p. 223-240

Résumés

Les relations raciales sont, depuis très longtemps, le sujet privilégié de réflexions et d’investigations scientifiques au Brésil. Ce n’est cependant que récemment que le dilemme posé par la notion de « race » en tant que catégorie d’interprétation locale et catégorie analytique a gagné du terrain au sein des chercheurs. Spécifiquement dans le contexte de discussions sur la politique de discrimination positive, sociologues, anthropologues, historiens ou généticiens se soucient de trouver les clefs interprétatives adéquates pour expliquer ce phénomène social. Plus de dix ans après l’introduction des premières politiques de quotas raciaux au Brésil, cet article propose de reprendre le débat sur les catégories raciales et le rôle des chercheurs en sciences sociales dans leurs définitions. Il s’agit de mener ici une réflexion sur le moment actuel et de comprendre les défis qui s’imposent encore à un programme de recherche sur la race et le racisme.

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Texte intégral

1Les relations raciales sont, depuis longtemps, un sujet privilégié de réflexions et d’investigations scientifiques au Brésil. Ce n’est cependant que récemment, et spécifiquement dans le contexte de débats sur la politique de discrimination positive, que le dilemme que pose la notion de « race » en tant que catégorie sociale, d’une part et en tant que catégorie analytique d’autre part a gagné du terrain parmi les chercheurs, sociologues et anthropologues, historiens ou généticiens, soucieux de comprendre et d’expliquer ce phénomène social. À aucun autre moment de l’histoire du pays, sans doute, les spécialistes de la question n’ont autant cherché à justifier l’usage ou le non-usage du mot « race », tous inquiets d’un emploi du terme à mauvais escient. Tout cela dans un contexte social et politique agité par des revendications et des politiques d’intégration qui ont mis en évidence l’existence et la gravité de l’inégalité raciale au Brésil. Jusqu’alors, celle-ci se trouvait masquée par les discours officiels, persistant à définir le Brésil comme un pays de démocratie raciale, et expliquant les différences sociales entre Noirs et Blancs uniquement par la condition historique de l’exclusion sociale des premiers.

2En réalité, l’établissement et la classification de la population selon des catégories raciales au Brésil ne sont pas une nouveauté. Les recensements au Brésil ont toujours recueilli des informations sur la « race », définie selon la « couleur de peau » et non en termes culturels ou linguistiques. Déjà, le premier recensement officiel en 1872 avait établi trois catégories : noir, métis et blanc. Et à de rares exceptions, les recensements suivants ont inclus ces catégories.

  • 1 Les Brésiliens utilisent une grande variété de termes pour définir la couleur de peau, par exemple  (...)

3Actuellement, on peut distinguer trois grands systèmes de classification de la population brésilienne, en matière de race, dans une séquence de couleur entre le blanc et le noir. Le premier système correspond à la classification du recensement officiel : blanc, pardo et noir, à quoi s’ajoutent des catégories « indien » pour les peuples indiens du pays et « jaune » pour les personnes d’origine asiatique. Ces catégories sont autodéclarées par la population. Un deuxième système relevant du discours populaire utilise plusieurs termes familiers, comme pour faire référence à la race/couleur par un continuum de couleurs avec différentes gradations1. La catégorie pardo tente d’englober tous les termes employés pour définir les métis dans le discours populaire. Elle s’applique à toutes les personnes qui ne peuvent s’identifier aux catégories « blanc » ou « noir ». Pour finir, un dernier système de classification, adopté surtout au sein des mouvements noirs, conçoit deux catégories : « negro » (la somme de noir et métis) et blanc (Telles, 2003 : 105).

  • 2 Plusieurs auteurs affirment que selon les relations sociales et le contexte de vie, des personnes d (...)

4La classification raciale dans les recensements brésiliens a toujours provoqué des débats, ce qui témoigne de la complexité que représente l’établissement de catégories raciales bien définies dans le pays. Les éléments qui conduisent à l’attribution d’une catégorie raciale et qui entraînent une auto-identification sont nombreux : le métissage, la condition sociale, la région d’origine, et même l’âge et le genre. Cette difficulté de catégoriser la race au Brésil met en lumière une certaine ambiguïté et un manque de netteté d’identification raciale typique du pays (Sansone, 1993)2.

5Cependant, l’introduction de politiques de discrimination positive au début des années 2000 et notamment quelques expériences ponctuelles d’utilisation de quotas raciaux pour l’accès aux universités – comme celle de Brasília en 2003 – ont donné lieu à des discussions tendues au sujet des implications normatives de l’institutionnalisation d’identités raciales et du rôle de la science – en particulier des sciences sociales – dans la formulation de politiques publiques s’articulant autour de catégories raciales.

6Lancer des recherches sur la question raciale au Brésil dans ce domaine devenait urgent et profondément stimulant. Il s’agissait en même temps d’un défi considérable pour les chercheurs, invités à se déclarer, y compris politiquement, pour ou contre les quotas. Ce contexte, marqué par des positions extrêmement polarisées, a empêché un débat plus ample et la promotion d’un dialogue qui aurait pu déboucher sur des propositions alternatives.

  • 3 Cet article revisite aussi les recherches menées par ses auteurs, au début des années 2000, et qui (...)

7Plus de dix ans après l’introduction des premières politiques de quotas raciaux, cet article propose de reprendre le débat sur les catégories raciales et sur le rôle des chercheurs en sciences sociales dans leurs définitions3.

L’introduction des politiques de discrimination positive

  • 4 La Constitution brésilienne de 1988, outre qu’elle reconnaît la condition pluriculturelle et multie (...)
  • 5 La Constitution reconnaît aussi aux descendants de quilombos la propriété définitive de leurs terre (...)

8Les politiques élaborées à partir des années 1990 et destinées à la population noire se sont fondées d’abord sur une législation antiraciste et antidiscriminatoire, soutenue par la Constitution de 1988, établie après la fin de la dictature militaire4. En outre, ces politiques répondaient à la demande de valorisation de la culture noire et de reconnaissance de la possession de la terre par des communautés d’origine africaine, dénommées quilombos, constituées par des esclaves marrons, qui ont perduré et maintiennent encore les traditions de leurs ancêtres africains5.

  • 6 En fait, le mouvement noir a déjà connu un durcissement dans les années 1980, à l’époque de la re-d (...)

9Finalement, elles ont principalement consisté à mettre en place des mesures de discrimination positive. Celles-ci ont pour objet de promouvoir l’égalité raciale en combattant les effets pervers de la discrimination raciale, et en favorisant l’accès aux droits fondamentaux comme l’éducation et l’emploi pour les Afro-descendants. Cela représente un changement significatif dans la façon d’appréhender le racisme au Brésil. L’arène politique institutionnelle se montrant ainsi ouverte à la discrimination positive, les représentants du mouvement noir brésilien ont pu exprimer davantage leurs revendications6. À ce propos, il convient de signaler le document remis à Fernando Henrique Cardoso, alors président de la République, en 1995, à l’occasion de la « Marche des Zumbi de Palmares contre le racisme, pour la citoyenneté et la vie », organisée par des militants d’organisations non gouvernementales noires qui revendiquaient des mesures efficaces de la part de l’État. Le jour même, le président a institué le Groupe de travaux interministériel pour la valorisation de la population noire (GTI), dépendant du ministère de la Justice. Il a également ouvert le débat en organisant le colloque « Multiculturalisme et racisme : le rôle de la discrimination positive dans les États démocratiques contemporains », au cours duquel des chercheurs brésiliens et nord-américains ont été invités à réfléchir sur l’application de la discrimination positive au Brésil.

10Il faut aussi tenir compte de l’influence des agences multilatérales internationales, comme la Banque mondiale et le Programme des Nations unies pour le développement (PNUD), ainsi que de quelques institutions comme la fondation Ford, qui, dès la fin des années 1980, ont incité les États latino-américains à adopter des politiques multiculturalistes. Encore qu’axées sur la reconnaissance culturelle et sur la différenciation ethnique, particulièrement des peuples indigènes, ces politiques ont étendu leur champ d’action aux populations noires de tout le continent. Le mouvement noir latino-américain lui-même ne s’est pas exclu, bien au contraire. Il a cherché à s’unir au mouvement indigène et à se positionner face à l’État en tant que nouveau sujet politique, avec ses spécificités culturelles.

11Entre un discours culturaliste s’adaptant à la demande d’une reconnaissance culturelle et ethnique et la dénonciation de la discrimination raciale, qui relègue les Noirs dans les classes sociales les plus défavorisées, s’est établi un consensus autour de la nécessité d’appliquer la discrimination positive au Brésil. Le débat a pris encore plus d’ampleur à partir de la préparation de la IIIe Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale et la xénophobie, organisée par l’ONU à Durban, en Afrique du Sud, en 2001.

12Dans ce contexte, un organisme de recherche gouvernemental, l’Institut de recherches économiques appliquées (IPEA), s’est distingué en particulier par la divulgation de données statistiques socio-économiques qui confirmaient l’inégalité raciale existant dans le pays (Henriques, 2001). L’ample diffusion de ces données attestant de la situation sociale défavorable de la population noire brésilienne – laquelle, dans ce cas, comprenait la totalité de la population classée comme « noir » et « pardo » dans le recensement national – a justifié alors la demande de mesures de discrimination positive.

13En fait, ce n’était pas la première fois que l’on dénonçait les différences sociales entre Noirs et Blancs au Brésil. Il s’agit même, selon certains auteurs, d’un problème historique, résultat de l’intégration inégale de la population noire dans l’économie républicaine et capitaliste après l’abolition de l’esclavage. Déjà les études menées par des intellectuels de São Paulo financées par l’UNESCO dans les années 1950 montrent cette différence d’insertion sociale et la survivance de préjugés à l’encontre des personnes de couleur, en fait raciaux et non sociaux (Fernandes, 1965). Ces études indiquent l’existence d’un racisme masqué au Brésil, soutenu par une idéologie d’harmonie raciale maintenant le statu quo en empêchant la mobilisation politique autour des problèmes raciaux. À ce propos, il faut aussi évoquer les études réalisées dans les années 1970 et 1980 par Carlos Hasenbalg (1979) et Nelson do Valle Silva (1981) qui contestent l’association immédiate entre préjugé et esclavage, comme survivance historique, et montrent que la discrimination raciale s’actualise sur de nouvelles formes contribuant à perpétuer une situation d’inégalité sociale des Noirs.

14La discrimination positive pour les Noirs est apparue au Brésil dans sa version la plus polémique, celle des quotas raciaux, principalement pour l’entrée dans les universités publiques. Elle fut considérée comme une politique compensatoire visant à réparer une injustice du passé, l’héritage historique de l’esclavage. Les quotas reçurent l’appui de différents acteurs du mouvement noir, surtout à Rio de Janeiro et à São Paulo, appartenant à la commission qui participa à la conférence de Durban. C’étaient en général des représentants d’ONG qui effectuaient un travail intense d’assistance à la population noire, en finançant surtout les cours préparatoires aux examens d’entrée dans les universités (Igreja, 2005 ; Feres Júnior, 2006 ; Grin, 2001 ; Maggie et Fry, 2004 ; Guimarães, 2003).

15En s’appuyant sur des critères raciaux, la politique des quotas s’oppose d’abord à l’image du Brésil comme pays métissé. Le métissage racial, comme l’explique Telles (2003), est intrinsèquement et historiquement lié à l’identité nationale et sa haute fréquence démontrerait la tangibilité des frontières raciales. De plus, selon certains critiques, les quotas raciaux vont à l’encontre de l’idée de démocratie raciale, considérée non comme une réalité, mais comme un but à atteindre à travers la lutte contre la discrimination et non par leur établissement. Il s’agit d’une vision de la démocratie raciale comme un mythe, un ensemble d’idées et de valeurs façonnant la vie quotidienne ; une conception qui plaide pour une meilleure compréhension de ce mythe, de son efficacité et de sa permanence (Fry, 2000 ; Schwarcz, 2002).

16Finalement, les quotas ont mené à la comparaison du Brésil et des États-Unis. Pour certains auteurs, la politique des quotas est plus adaptée à un système « ségrégationniste » et « raciste », qui serait typique des États-Unis, et de ce point de vue, acquiert un caractère d’« inauthenticité », comme une sorte de « vision importée » dans le contexte brésilien. L’article de Bourdieu et Wacquant publié dans le périodique Theory, Culture and Society en 1999 constitue une des expressions les plus emblématiques de ce genre d’interprétation. Les auteurs y affirment que la formulation du racisme en termes multiculturalistes nord-américains est un cas exemplaire d’impérialisme culturel et de violence symbolique dans le contexte brésilien (Bourdieu et Wacquant, 1999).

17Au début des années 2000, les premières politiques de quotas pour l’entrée à l’université ont été mises en place. Dans le milieu académique, en particulier, les opinions divergentes autour de cette question semblaient liées à des approches différentes de la question raciale au Brésil. Dans un premier temps, elles semblaient même contradictoires. D'un côté, les données statistiques, exploitées par de nombreux sociologues, mettaient en évidence les grandes disparités sociales et économiques entre Blancs et Noirs dans le pays, ce qui justifiait l’urgence de l’élaboration d'une politique de discrimination positive. D'un autre côté, les relations raciales brésiliennes allaient être considérées par de nombreux chercheurs, à commencer par des anthropologues, comme plus « fluides » et plus « ambiguës » qu’au sein du modèle nord-américain. Cette interprétation reposait sur le fait que le niveau élevé de métissage du pays, les mariages interraciaux, le syncrétisme culturel et l’absence de ségrégation entre les espaces urbains des Noirs et des Blancs attestaient la flexibilité des frontières raciales.

18De manière générale, on assista à une polarisation entre les études à but plus statistique, qui faisaient apparaître l’inégalité socio-économique entre Noirs et Blancs, et celles à but plus qualitatif, essentiellement ethnographiques, qui cherchaient à rendre compte des relations sociales quotidiennes, en démontrant la complexité des classifications raciales qui ne pouvaient être réduites à une opposition binaire. Ces études attiraient l’attention sur l’importance du facteur social et de l’histoire, en tant qu’élément déterminant dans la situation défavorable actuelle des Noirs, et sur les risques de racialisation de la société brésilienne. De plus, elles réitéraient l’idée selon laquelle la race est un concept dont la signification est constamment renégociée, expérimentée en fonction du contexte social et historique (Schwarcz, 2001).

19C’est alors que des voix consensuelles de sociologues et d’anthropologues se firent entendre. Elles cherchaient à montrer la nécessité de s’attaquer à cette inégalité visible sur le plan socio-économique, considérée comme un plan vertical de relations ou même comme un domaine « lourd » des relations raciales (Telles, 2003 ; Sansone, 2004), tout en prenant en compte des relations « horizontales », domaines « légers » partagés par les Noirs et les Blancs : les espaces de loisirs, les espaces religieux, et même ceux qui sont tenus pour spécifiques des Noirs – la religion afro-brésilienne et la musique. L’urgence de trouver des solutions à l’inégalité raciale flagrante au Brésil poussait les intellectuels et les universitaires à prendre activement position sur ce sujet. Ils furent ainsi amenés à débattre du rôle des sciences sociales et de la « connaissance spécialisée » dans les processus de formulation de politiques publiques.

Le débat académique autour des quotas raciaux

  • 7 D’autres universités publiques régionales avaient déjà établi des quotas. La première expérience a (...)
  • 8 La commission était composée d’un étudiant, d’un sociologue et d’un anthropologue de l’UnB et de tr (...)
  • 9 Universidade de Brasilia, CESPE, 2e Vestibular de 2004, Edital No 5 2004 du 24 mai 2004, consultabl (...)

20La politique des quotas de l’université de Brasília (UnB) fut l’un des points principaux de ce débat. Première université publique fédérale à prévoir des quotas pour les Noirs, l’UnB se fit remarquer par son approche centrée exclusivement sur la race, ainsi que par ses méthodes de désignation des bénéficiaires des quotas7. Conformément au « Plan d’objectifs pour l’intégration sociale, ethnique et raciale » de l’UnB, 20 % de ses places devaient être réservées à des candidats « noirs » et « pardo », lesquels devaient non seulement se déclarer noirs mais aussi être photographiés au moment de l’inscription. Leurs photos étaient ensuite présentées à une commission de « spécialistes »8 chargés de vérifier le phénotype du candidat, dans le but de ratifier son inscription dans le cadre du système de quotas9.

21En suscitant la participation d’un spécialiste, c’est-à-dire d’un anthropologue, dans le but d’attester la validité du processus de classification raciale alors adopté, l’université déclencha une intense discussion autour du rôle des sciences sociales dans la définition et l’évaluation des identités raciales. C’est ainsi que dans un article Marcos Chor Maio et Ricardo Ventura Santos débattent des conséquences éthiques que pouvait avoir l’utilisation de l’anthropologie, en tant que connaissance spécialisée, propre à émettre des « jugements raciaux ». La répercussion de l’article fut telle que la revue Horizontes Antropológicos du programme de master et doctorat en anthropologie sociale de l’université fédérale du Rio Grande do Sul publia un dossier spécial consacré à ces enjeux dans son numéro 23 de 2005.

22Le texte de Marcos Chor Maio et Ricardo Ventura Santos amplifia le débat autour d’un document élaboré par la commission des relations ethniques et raciales (CRER) de l’Association brésilienne d’anthropologie (ABA), paru en 2004 sur la page Internet de l’association et reproduit dans le Jornal da Ciência. Ce document exprimait une inquiétude sur la manière dont le système des quotas se mettait en place à l’université. L’inquiétude se fondait sur le fait que les mécanismes adoptés pour identifier les candidats constituaient « une restriction du droit individuel, notamment celui de la libre auto-identification ». De plus, ce système méprisait l’« ossature conceptuelle des sciences sociales et, en particulier, de l’anthropologie sociale et de l’anthropologie biologique ». La commission estimait que l’adoption de quotas raciaux dans les universités était une mesure à caractère politique qui ne devait pas soumettre « ceux qu’elle cherchait à aider à des critères autoritaires, sous peine d’ouvrir un chemin vers de nouvelles modalités d’exception attentatoires à la libre expression des personnes ».

23Pour Marcos Chor Maio et Ricardo Ventura Santos (2005a), l’ambiguïté caractéristique des perceptions de race au Brésil rendait impossible la tâche de reproduire le « regard de la société » (expression utilisée par un des membres de la commission ayant institué la politique des quotas à l’UnB). De plus, pour eux, « en plaçant un anthropologue dans la commission et en le désignant comme “spécialiste de la question”,on établissait des ponts entre anthropologie et activités de classification raciale à partir d’attributs corporels ressemblant fort à ce qui constituait l’identité de l’anthropologie physique pratiquée à la fin du xixe siècle et au début du xxe. De plus, l’anthropologie est associée à une science qui aurait à la fois la capacité de découvrir et/ou d’attribuer aux individus des “identités” et, tout aussi important, de réfréner l’élan des “fraudeurs” ou des “transgresseurs” en matière d’appartenance raciale. La double dose de prescription ne jouit d’aucun prestige dans la réflexion anthropologique moderne » (Maio et Santos, 2005a : 206-207).

24De nombreux auteurs contribuant au numéro spécial de la revue Horizontes Antropológicos exprimèrent aussi leur souci par rapport aux méthodes adoptées par l’UnB. Certains associaient les méthodes « extrêmes » de l’UnB à la mouvance des politiques de discrimination positive axées sur la race (Fry, 2005 ; Azevedo, 2005 ; Maggie, 2005), d’autres soulignaient que les erreurs de l’université et le problème de l’identification des bénéficiaires des quotas raciaux au Brésil ne devaient pas constituer des obstacles aux initiatives urgentes ayant pour objectif de favoriser un groupe discriminé (Guimarães, 2005 ; Sansone, 2005).

25Le plus polémique des problèmes évoqués par Maio et Santos en s’appuyant sur le cas de Brasília est certainement celui de la relation entre sciences sociales et politique publique. Ceux qui proposaient les quotas raciaux à l’UnB, Segato et Carvalho, tous deux anthropologues, soutenaient qu’une perspective purement académique sur le problème du racisme était cynique et servirait seulement à augmenter l’inégalité raciale au Brésil, plus particulièrement dans le domaine universitaire (Carvalho, 2005 ; Segato, 2005). Cet argument était en quelque sorte en accord avec ceux présentés par les intellectuels qui, bien qu’ils ne fussent pas adeptes de la méthode adoptée par l’UnB, considéraient que la dichotomie entre science et politique dans ce contexte risquait de passer sous silence la question du racisme dans le pays. Ces intellectuels demandaient que, face à la nécessité immédiate de résoudre le problème du racisme, les sciences sociales abandonnent le « domaine confortable de la science » et agissent en tant que force politique, ce qu’elles étaient effectivement (Corrêa, 2005 ; Anjos, 2005).

26La discussion autour du caractère isolé ou élitiste des sciences sociales et de leur engagement politique mettait en jeu, au-delà, la prise de conscience, en particulier de la part des anthropologues, que les processus d’identification raciale requis par la politique des quotas constituaient un problème éthique mais aussi scientifique. Ce débat soulignait la complexité et la nature même – à la fois structurelle et intersubjective – de la race en tant que phénomène social, ainsi que les sciences sociales l’abordaient.

27En fait, l’UnB devint une arène privilégiée pour saisir les termes dans lesquels se posait la question raciale au Brésil, et analyser la dynamique politique et sociale permettant de construire, discuter et renégocier des signifiants raciaux. Les discussions qui s’ensuivirent furent donc un moment privilégié d’analyse sociologique et anthropologique. Elles permettaient en effet aux chercheurs en sciences sociales de mesurer précisément la dimension structurelle qui conditionnait la nécessité de politiques publiques de discrimination positive, et les aspects contingents et situationnels caractéristiques du processus de catégorisation raciale.

28Des études dont les résultats auraient forcément une incidence sur la façon de catégoriser les races risquaient d’être immédiatement perçues comme des tentatives de délégitimation de la politique publique de discrimination positive, en particulier des quotas, et ainsi d’être accusées de reproduire l’idéologie de la démocratie raciale. Effectivement, dans certains cas et dans ce débat polarisé, l’ambiguïté des catégories raciales fut utilisée comme facteur principal de l’inadéquation au contexte brésilien de ces politiques. Et pour certains auteurs, elles constituaient même la preuve qu’au Brésil, la question raciale n’était pas prégnante ni même importante (Kamel, 2006).

29Le débat et les clivages entre les chercheurs en sciences sociales, en particulier parmi les anthropologues, s’intensifièrent au fur et à mesure que les quotas raciaux étaient implantés dans différentes universités. Leur introduction à l’université fédérale de Rio Grande do Sul et dans le programme de master et doctorat en anthropologie sociale du musée national de l’université fédérale de Rio de Janeiro fournit encore un exemple de ces expériences conflictuelles. Quant à l’université de Brasília, l’exigence de photographies fut annulée et il ne resta que le rapport de la commission chargée de juger les candidats sur entretien.

30Il est certain qu’à de rares exceptions près, la discussion entre les chercheurs en sciences sociales ne révéla pas de désaccords autour du caractère essentiellement social du concept de race. Elle ne mit pas non plus au jour de divergences sur la reconnaissance de l’existence de discrimination raciale au Brésil. Ce désaccord portait plutôt sur l’utilisation et la légitimation scientifique de la race en tant que critère de classification sociale à des fins de promotion et de mise en œuvre de politiques publiques. Un conflit qui se focalisait sur des données d’investigation sociale apparemment dissonantes : d’un côté, ceux qui penchaient pour un système flou et ambigu de classification qui ne reconnaissait pas de frontières étanches entre Noirs et Blancs ; de l’autre, ceux qui étaient pour un système rigide de stratification sociale où le critère racial jouait un rôle clair et déterminant.

31En ce qui concerne l’anthropologie, la discussion a aussi débouché sur un débat plus important à l’intérieur de la discipline, où des concepts aussi fondamentaux que ceux de race et d’ethnie, de communauté et de culture furent et sont encore revisités. Rappelons que les politiques de discrimination positive ont vu le jour au Brésil dans le contexte d’une discussion sur le multiculturalisme en Amérique latine. Ce genre de politiques présuppose une reconnaissance dans la sphère publique, à travers l’adoption de lois spéciales et de dispositifs institutionnels spécifiques, destinés aux différents groupes socioculturels. Bien que la discrimination positive se définisse comme une politique de mesures ciblées à caractère antidiscriminatoire, elle répond aussi à la demande de reconnaissance des Afro-descendants en tant que communauté aux caractéristiques culturelles propres (Igreja, 2005).

32De telles requêtes posent la question de l’identification de ce que serait une communauté noire au Brésil. Dans la rhétorique politique, le recours aux quilombos, à l’Afrique et aux cultes afro-brésiliens a servi à répandre l’idée d’une origine commune et d’une culture essentiellement noire. Non sans raison, la discussion sur le multiculturalisme accorde de plus en plus d’importance aux demandes de reconnaissance des territoires de quilombos, plus faciles à cerner dans ce contexte. Et ce sont ces communautés qui éveillent le plus d’intérêt chez les anthropologues. Les quilombos au Brésil sont alors traités académiquement, et même institutionnellement, dans les termes de la problématique indigéniste brésilienne.

  • 10 Comme l’explique Sansone (2008), les études ethniques se tournent davantage vers la ville, sont plu (...)
  • 11 Comme l’affirme Sansone (2002 : 141), on peut trouver une identité noire plus forte si on cherche o (...)
  • 12 Il est intéressant de rappeler la mise en garde de Michel Wieviorka (2001) qui affirmait que le mul (...)

33Ce genre d’approche tend à négliger le fait que la grande majorité de la population noire brésilienne est urbaine et à donner peu de relief à l’étude de l’ethnicité et de la culture en ville, environnement caractérisé par des phénomènes typiques de globalisation (Sansone, 2008)10. De plus, il faut considérer que l’héritage culturel afro-brésilien n’a pas suffi à l’affirmation d’une identité raciale forte dans le pays11, dès lors qu’historiquement, il était considéré comme contingent de l’identité nationale brésilienne et qu’ainsi, les espaces culturels ont été utilisés par les Noirs pour transiger avec le monde des Blancs et pour y circuler avec une plus grande liberté et un plus grand pouvoir (Sansone, 2002). Conformément à ce que soulignent les anthropologues, le risque serait de considérer ces traditions culturelles comme propres aux Noirs, d’essentialiser les différences et de fixer une culture qui a toujours été très dynamique et a su se développer dans le contexte de la culture nationale12.

  • 13 Les positions critiques de nombreux anthropologues ont été considérées comme représentatives de la (...)

34Nonobstant les difficultés soulevées par les interprétations anthropologiques, force est de reconnaître la légitimité de la demande de quotas raciaux présentée par le mouvement noir. Ce dernier y trouve une voie possible pour lutter contre la persistante discrimination raciale dans le pays. Les anthropologues brésiliens sont par conséquent invités à s’engager dans la lutte politique aux côtés des mouvements afro-brésiliens et, en outre, à contribuer au perfectionnement des politiques proposées13. L’anthropologie afro-brésilienne devrait dans cette perspective agir de façon systémique, en utilisant des méthodes ethnographiques rigoureuses, comme le suggère Sansone (2008).

Considérations finales

  • 14 Il n’y a encore guère d’études qui analysent de façon plus profonde et ample le bilan de la politiq (...)

35Après le vote de la « loi des quotas », les quotas raciaux ont été appliqués dans tout le pays. Des enquêtes d’opinion ont montré que la population brésilienne, dans sa grande majorité, acceptait cette politique. Des études statistiques ont signalé l’insertion d’élèves noirs dans les universités et noté que leur réussite scolaire était similaire à celle des autres. Les premiers résultats semblent donc positifs14.

  • 15 Les résultats de cette recherche ont été publiés en 2011 (Características étnico-raciais…, 2011).

36Cependant, la discussion sur la catégorisation raciale reste d’actualité. En raison de l’avancée des politiques de quotas et de leur généralisation sur le plan national, il devient de plus en plus nécessaire de donner la priorité à l’identification des bénéficiaires. Dans cet objectif, l’Instituto Brasileiro de Geografia e Estatistica (IBGE) a lancé en 2008 une « recherche des caractéristiques ethnico-raciales de la population »15. Cette enquête à domicile devait déboucher sur une révision systématique de la méthodologie utilisée et du contenu des enquêtes lors de la collecte d’informations sur l’identification raciale. Elle devait indiquer comment subventionner des études et des analyses contribuant à l’amélioration du système de classement ethnico-racial employé dans les relevés statistiques. En se fondant sur le résultat de cette enquête, fut publié un bilan dans lequel les spécialistes de la question contribuèrent à repenser le système de classement ethnico-racial (« Características étnico-raciais… », 2013). Sans détailler cette recherche qui nécessiterait une longue analyse, nous pouvons simplement remarquer que les données présentées et les analyses des chercheurs montrent que les Brésiliens utilisent encore, pour se classer, une multiplicité de termes renvoyant à leur couleur, ce qui souligne la diversité de la population du pays.

37Le contexte social et politique brésilien actuel lance donc de profonds défis aux sciences sociales qui cherchent à comprendre et à expliquer le phénomène de la race et du racisme. Au cœur de ces défis se détache la difficulté à concilier, d’un point de vue théorico-méthodologique, deux dimensions du problème : d’un côté, le fait objectif et irréfutable des données statistiques, qui révèlent la dimension structurelle de l’inégalité entre Noirs et Blancs (santé, éducation, emploi, etc.). De l’autre, la dimension phénoménologique de la classification symbolique qui dévoile un champ complexe d’identification inadapté aux catégories étanches des politiques publiques.

38Il nous semble que des recherches se restreignant à l’une de ces dimensions encourent le risque de mener à ce que Bourdieu a appelé la perspective « substantialiste » qui tend à assimiler la réalité sociale aux données empiriques précédant les processus (y compris scientifiques) de classification et les relations de pouvoir afférentes.

39La mise en relief de la nécessité d’employer la race comme catégorie analytique a été l’élément déterminant d’études reposant presque exclusivement sur des données statistiques signalant l’inégalité de la qualité de vie entre Noirs et Blancs, ici considérés comme « groupes raciaux » qui partagent des conditions similaires. De telles données sont indispensables à l’appréhension de la dimension structurelle du racisme et de ses conséquences en termes de distribution inégale des ressources et des biens symboliques et matériels : elles ne dispensent pas d’une analyse rigoureuse des processus au moyen desquels les groupes sociaux sont racialement classés. En définitive, seule une approche capable de dévoiler ces processus peut permettre d’établir la différence entre une catégorie « native », populaire, et un concept analytique. Mais, comme le dit Brubaker (2002), en prenant des catégories du sens commun comme concepts analytiques – en particulier une catégorie déjà qualifiée en tant que « race » – et en négligeant les processus à partir desquels elles deviennent des signifiés socialement importants accompagnés de réelles conséquences sur la vie sociale, nous risquons de naturaliser les relations sociales et de pouvoir qui les constituent.

  • 16 Les Nordestins sont originaires de la région du Nordeste du Brésil, marquée par la pauvreté et le s (...)

40L’absence d’un système de classement binaire ne doit pas être considérée comme synonyme d’une société effectivement exempte de racisme. Ce genre d’approche, assez commun au Brésil, néglige le fait que les innombrables catégories faisant état des caractéristiques phénotypiques des Brésiliens – basané, brun, mulâtre, métis – sont en réalité raciales, héritées d’une classification sociale raciste qui, historiquement, a accompagné l’esclavage des Noirs et qui persiste avec l’infériorisation des Afro-descendants, des indigènes, des immigrants et des Nordestins16.

41Comment penser la race sans reproduire la pensée raciste ? Cette question se pose parce qu’elle nous ramène au problème crucial du rôle des chercheurs en sciences sociales ou de la connaissance sociale dans l’élaboration de politiques publiques ayant pour objectif de corriger les injustices.

42Si la science ne révèle pas seulement quelque chose qui lui est donné empiriquement, mais aide – à partir de ses références théoriques et de ses instruments analytiques – à construire la réalité qu’elle cherche à analyser, alors il nous paraît clair qu’il est impossible de dissocier la science du pouvoir, et partant, de la politique. Ce fait en soi, tellement crucial pour l’élaboration d’une connaissance critique et réflexive de la réalité sociale, ne doit cependant pas se traduire par une simple instrumentalisation des sciences sociales à des fins de légitimation de politiques publiques. Au contraire, une recherche sociale qui se prétend critique doit adopter une posture réflexive lui permettant d’être attentive au caractère contextuel et politique de toute interprétation du réel, sans que cela implique une adhésion immédiate aux explications habituelles des phénomènes sociaux. En ce qui concerne le phénomène social de la race et le racisme plus particulièrement, une telle posture implique surtout un compromis avec la recherche des processus sociaux, politiques et historiques spécifiques, à partir desquels la race peut devenir ou non une catégorie socialement significative.

43Traduit du portugais (Brésil) par Monique Le Moing.

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Bibliographie

Références bibliographiques

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Notes

1 Les Brésiliens utilisent une grande variété de termes pour définir la couleur de peau, par exemple : basané, brun, mulâtre, métis. Schwartzman (1999) note que dans une enquête réalisée en juillet 1998, les Brésiliens ont répondu aux questions ouvertes sur la couleur de peau en usant de deux cents termes différents.

2 Plusieurs auteurs affirment que selon les relations sociales et le contexte de vie, des personnes de même couleur peuvent être classées dans des catégories différentes. Ainsi, les conceptions de blanc, noir, pardo peuvent varier en fonction du métissage, de l’individu, de la classe sociale, de la région d’origine (Osório, 2003). Sur le recensement, voir : Telles (2003), Schwartzman (1999), Guerreiro Osório (2003).

3 Cet article revisite aussi les recherches menées par ses auteurs, au début des années 2000, et qui analysaient la délimitation des catégories raciales en vue de l’établissement de politiques publiques de discrimination positive au Brésil (Igreja, 2005 ; Tavolaro, 2006).

4 La Constitution brésilienne de 1988, outre qu’elle reconnaît la condition pluriculturelle et multiethnique du pays, fait du racisme un crime imprescriptible (article 5, § XLII).

5 La Constitution reconnaît aussi aux descendants de quilombos la propriété définitive de leurs terres (Dispositions constitutionnelles transitoires, article 68). Jusqu’en mars 2013, le gouvernement brésilien, à travers la fondation culturelle Palmares, a reconnu 2 040 communautés de quilombo dans les cinq régions du pays, et de façon plus concentrée dans les États du Maranhão, de Bahia, Pará, Minas Gerais et Pernambuco. Cependant, cette reconnaissance engendre encore plusieurs conflits, l’authenticité de ces communautés comme descendantes d’esclaves marrons étant mise en question.

6 En fait, le mouvement noir a déjà connu un durcissement dans les années 1980, à l’époque de la re-démocratisation et de l’intense mobilisation sociale dans le pays, après vingt et un ans de dictature militaire, mais il est alors encore très divisé en matière de revendications.

7 D’autres universités publiques régionales avaient déjà établi des quotas. La première expérience a été mise en œuvre par l’université de l’État de Rio de Janeiro (UERJ), en 2002. L’université de Brasília a été la première université du gouvernement fédéral à mettre en place les quotas en 2004.

8 La commission était composée d’un étudiant, d’un sociologue et d’un anthropologue de l’UnB et de trois représentants du mouvement noir (Maio et Santos, 2005a : 194).

9 Universidade de Brasilia, CESPE, 2e Vestibular de 2004, Edital No 5 2004 du 24 mai 2004, consultable en ligne : <http://www.cespe.unb.br/vestibular/arquivos/2004-2/ED_2004_2_VEST_2004_3_ABT_I.PDF>.

10 Comme l’explique Sansone (2008), les études ethniques se tournent davantage vers la ville, sont plus attentives à la relation majorité-minorité (et finissent par considérer comme « ethnique » le comportement du groupe majoritaire). Elles sont moins centrées sur une communauté mais plus sur les réseaux et les flux (en relation avec la globalisation) et la genèse des idées ethniques. Elles prennent ainsi en compte la nouvelle complexité de la vie urbaine.

11 Comme l’affirme Sansone (2002 : 141), on peut trouver une identité noire plus forte si on cherche où elle s’exprime dans des formes plus individuelles. L’auteur définit deux types d’identité noire : l’identité proprement dite, comprise comme un phénomène collectif ; et la négritude, perçue comme un ensemble de comportements individuels centrés autour d’un orgueil nègre. Ce dernier type s’apparente plus à des choix et des stratégies individuels, et correspondrait mieux au cas brésilien.

12 Il est intéressant de rappeler la mise en garde de Michel Wieviorka (2001) qui affirmait que le multiculturalisme ne peut prendre à sa charge que certaines différences culturelles et sous certaines conditions. Sinon, il court le risque d’aller à l’encontre de ses objectifs en fixant, par la reconnaissance, des identités en cours de transformation, et en poussant à la reproduction ce qui était production et innovation. Tout cela ne bénéficiant qu’à quelques membres du groupe.

13 Les positions critiques de nombreux anthropologues ont été considérées comme représentatives de la « mauvaise volonté anthropologique », selon Valente (2006), à participer à l’amélioration de la discrimination positive au Brésil.

14 Il n’y a encore guère d’études qui analysent de façon plus profonde et ample le bilan de la politique des quotas au Brésil. Celles qui existent sont très focalisées et se fondent, en général, sur les enquêtes d’opinion et sur la comparaison des résultats scolaires des bénéficiaires de quotas et des autres étudiants.

15 Les résultats de cette recherche ont été publiés en 2011 (Características étnico-raciais…, 2011).

16 Les Nordestins sont originaires de la région du Nordeste du Brésil, marquée par la pauvreté et le sous-développement. Ils ont massivement émigré ailleurs au Brésil, particulièrement vers les États comme celui de São Paulo et subissent fréquemment des situations discriminatoires.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rebecca Lemos Igreja et Lília Magalhães Tavolaro, « « Race » et racisme au Brésil », Socio, 4 | 2015, 223-240.

Référence électronique

Rebecca Lemos Igreja et Lília Magalhães Tavolaro, « « Race » et racisme au Brésil », Socio [En ligne], 4 | 2015, mis en ligne le 29 mai 2015, consulté le 30 avril 2017. URL : http://socio.revues.org/1377 ; DOI : 10.4000/socio.1377

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Auteurs

Rebecca Lemos Igreja

Rebecca Lemos Igreja est anthropologue et professeur au Centre de recherche et d’études supérieures sur les Amériques (CEPPAC) de l’université de Brasilia, Brésil. Elle coordonne le laboratoire d’études interdisciplinaires sur l’accès à la justice et aux droits dans les Amériques (LEIJUS, CEPPAC, UnB) et le groupe d’études comparatives Mexique, Caraïbes, Amérique centrale et Brésil (MeCACB). Elle consacre ses recherches aux discussions sur les catégories sociales, ethniques et raciales, les discriminations et le racisme, notamment dans le domaine des politiques publiques, spécifiquement des politiques multiculturalistes et de discrimination positive.

rebeccaigreja@unb.br

Lília Magalhães Tavolaro

Lília Magalhães Tavolaro est sociologue et professeur au Centre de recherche et d’études supérieures sur les Amériques (CEPPAC) de l’université de Brasilia, Brésil. Elle est titulaire d’un doctorat en sociologie de la New School for Social Research, New York. Elle consacre ses recherches aux discussions sur les catégories sociales, ethniques et raciales, au Brésil et aux États-Unis, sous l’angle des politiques de discrimination positive.

 

liliatavolaro@hotmail.com

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